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Text File | 1991-10-12 | 59.2 KB | 1,078 lines

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M. James Penton:
Apocalypse Delayed.
The Story of Jehovah's Witnesses.
Toronto 1985
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Bezugsadresse: University of Toronto Press, Publications
Department, 5201 Dufferin St., Downsview, Ontario, Canada M3H
5T8 (Preis 1989: 16.95 US-Dollar + 4 Dollar Versand)
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Klappentext:

Seit 1876 glauben Jehovas Zeugen, sie leben in den letzten
Tagen dieser Welt. Ihr Grnder, Charles T. Russell, liess
seine Anh„nger wissen, dass die Glieder der Kirche Christi im
Jahr 1878 in den Himmel berufen wrden und Christus bis 1914
alle Nationen vernichten und sein Reich auf Erden aufrichten
werde. Die erste Voraussage erfllte sich nicht, doch der
Ausbruch des Ersten Weltkriegs verlieh der zweiten einiges an
Glaubwrdigkeit. Seit jener Zeit verknden Jehovas Zeugen, das
Ende werde "binnen kurzem" hereinbrechen. Inzwischen ist ihre
Zahl auf etliche Millionen in 200 L„ndern angewachsen. Jedes
Jahr bringen sie ber eine Milliarde Druckschriften unter die
Leute, und sie erwarten auch heute noch das baldige Weltende.
In dieser detailreichen geschichtlichen Abhandlung geht es vor
allem um die Apokalyptik, aber auch um weitere Themenkreise.
Als langj„hriges - mittlerweile ausgeschlossenes - Mitglied
legt Penton einen umfassenden šberblick ber diese bemerkens-
werte religi”se Bewegung vor. Die drei Teile seines Buches
gehen das Thema jeweils von einem anderen Aspekt an: dem
historischen, dem dogmatischen und dem soziologischen. Einige
der behandelten Fragen sind allgemein bekannt, wie die Ableh-
nung des
Kriegsdienstes und der Bluttransfusionen durch die Sekte.
Andere drehen sich um Kontroversen im Innern der Organisation
und um den Umgang mit Abweichlern in den eigenen Reihen.
Bei Penton verbindet sich das Wissen des Insiders mit der
kritischen Analyse eines jetzt distanzierten Betrachters.
Zusammengenommen ergibt dies eine scharfsinnige Studie eines
weltweit um sich greifenden Ph„nomens.

M. JAMES PENTON ist (jetzt emeritierter) Professor fr Ge-
schichte und Religionswissenschaft an der Universit„t Leth-
bridge, Alberta (Kanada). Zum Zeitpunkt seines Ausschlusses
aus der Gemeinschaft geh”rte seine Familie den Zeugen Jehovas
in der 4. Generation an.


     "Pentons einzigartige Ausgangsposition als welterfahrener
    Zeuge Jehovas der vierten Generation, der verschiedene
Funktionen innehatte, macht ihn zu einem zuverl„ssigen
Informanten. Gekonnt bietet er Einblick in die wichtigsten
Lehren, alte und neue Voraussagen, die Machtstruktur der
Organisation der Zeugen und die ruppigen Methoden, mit
denen alle, die eine abweichende exegetische Sichtweise
offen diskutieren wollen, zum Schweigen gebracht werden."

Zeitschrift Christianity Today
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Seite 3-9:    Einleitung

Die Religionsgemeinschaft, die heute unter dem Namen Jehovas
Zeugen bekannt ist, entwikelte sich in den 1870er Jahren zu
einer eigenst„ndigen Sekte, und dies ist sie bis zum heutigen
Tage geblieben. Nach Richard Niebuhr (1929) sollte sich eine
Sekte mit zunehmender Verbreitung, dem sozialem Aufstieg ihrer
Mitglieder und ihrer Auss”hnung mit der Welt praktisch automa-
tisch zu einer Denomination weiterentwickeln, einer angepass-
ten, in ihrer Routine gefestigten Sekte(#1#). Wie bekannte
Reli-gionssoziologen - unter ihnen Bryan Wilson und Thomas
O'Dae -feststellten, gilt das aber nicht fr Zeugen Jehovas.
Sie sind stattdessen eine "etablierte Sekte" geworden(#2#),
doch eine, die trotz ihrer Erstarrung in Routine der Gesell-
schaft insgesamt immer noch feindselig gegenbersteht.
Mit "Sekte" ist hier eine der Welt entfremdete religi”se
Bewegung, die ein Monopol auf "die Wahrheit" beansprucht,
gemeint. Massgeblich beeinflusst hat diese Entwicklung die den
Zeugen Jehovas eigentmliche millenaristische Eschatologie,
die Naherwartung des Tausendj„hrigen Reiches, und diese ist
auch heute noch der Grund dafr, warum sie so beharrlich eine
Sekte bleiben wollen. Melvin Curry formulierte das wie folgt:
"Man kann mit Fug und Recht sagen, dass der Millenarismus das
ausschlagge-bende Moment bei vielen Žnderungen der Lehre und
der Organisa-tionsstruktur gewesen ist"(#3#). Doch damit geht
Curry noch nicht weit genug. Es gilt festzuhalten, dass Jeho-
vas Zeugen einzig aufgrund ihrer millenaristischen Eschatolo-
gie (mit all ihren Begleiterscheinungen) zu der heutigen
weltweiten Bewegung mit beachtlicher Anh„ngerschaft wurden,
und auch ihre besonderen organisatorischen und soziologischen
Eigentmlichkeiten h„tten sie ohne diesen Faktor heute nicht.
Keine andere gr”ssere christliche Sekte hat so beharrlich das
Ende der gegenw„rtigen Welt vorausgesagt, mit solcher Ein-
deutigkeit und unter Nennung konkreter Daten, wie es die
Zeugen Jehovas getan haben; zumindest gab es das seit seit den
Tagen William Millers und der Adventisten (besonders der
Gruppe der Second Adventists) im 19. Jahrhundert nicht, den
unmittelbaren millenaristischen Vorl„ufern der Zeugen Jehovas.
In den frhen Abschnitten ihrer Geschichte haben sie immer
wieder bestimmten Jahren - 1874, 1878, 1881, 1910, 1914, 1918,
1920, 1925 und anderen - eine klar umrissene eschatologische
Bedeutung zu-geschrieben. Charles Taze Russell, ihr Grnder,
Organisator und der erste Pr„sident der Watch Tower Society
(ihrer wichtigsten gesetzlichen K”rperschaft) glaubte anfangs,
vom Jahr 1874 an sei Christus "unsichtbar gegenw„rtig", im
Jahr 1878 (sp„ter 1881) wrde sich die "Verwandlung" der
Mitglieder der Gemeinschaft vom fleischlichen in den geistigen
Leib vollziehen, und im Jahr 1910 sollten die weltweiten
Wirren beginnen, die schliesslich 1914 das Ende der Welt
bringen wrden. Als diese Voraussagen fehlschlugen, mussten
sie umgedeutet, vergeistigt oder - teilweise - schliess-lich
fallengelassen werden(#4#). Das hielt aber Russell und seine
Nachfolger nicht davon ab, neue Daten festzulegen oder einfach
zu verknden, das Ende dieser Welt oder dieses Systems der
Dinge stnde binnen weniger Jahre, m”glicherweise sogar Monate
bevor. Melvin Curry schreibt sehr treffend: "Die biblische
Chronologie ist die Knetmasse der Millenaristen. Sie l„sst
sich ziehen und dehnen, bis sie auf jeden gewnschten Zeitplan
passt, oder man macht aus ihr einen Wust von Zahlen und Daten,
so dass sich aus dem ursprnglichen Klumpen Voraussagen formen
las-sen"(#5#). So kommt es, dass die Bibelforscher bzw. Zeugen
Jehovas seit ber 100 Jahren stets dieselbe grundlegende
Botschaft verknden, die da lautet: "Das Ende ist nahe. Bald
wird Christus sich offenbaren und alle Nationen vernichten
sowie jeden, der seinem messianischen K”nigreich widersteht."
Offensichtlich kam der Weltuntergang zum erwarteten Zeitpunkt
nicht; man musste ihn eines um das andere Mal verschieben.
Doch paradoxerweise hat sich das fr die Bibelforscher/Zeugen
genausosehr als Vorteil wie als Nachteil erwiesen. Zwar gab es
in den Reihen der Anh„ngerschaft manche "Sichtung", weil die
Entt„uschung gross war, wenn die Prophezeiungen mit genauen
Jahresangaben verbunden waren und sich dann nicht erfllten.
Doch wie schon zuvor bei den Second Adventists argumentierte
die Fhrung der Bibelforscher/Zeugen stets, es sei "das Un-
richtige zur richtigen Zeit" geschehen. Trotz aller gegen-
teiliger Fakten wird bis heute behauptet, der von ihr vor-
gelegte Heilsplan und die Zeitpl„ne fr das Ende der heutigen
und den Anbruch der neuen Welt seien korrekt oder zumindest
ann„hernd korrekt. Gott habe also tats„chlich "neues Licht"
gegeben oder "gegenw„rtige Wahrheit" und damit ihnen und
allen, die darauf h”ren, besondere Gunst erwiesen. Wer daher
Gottes Wohlwollen wnsche, msse in enger Verbindung mit denen
bleiben, die die wahre Bedeutung des g”ttlichen Plans kennen -
dem "Kanal" oder der "Organisation" Gottes -, automatisch also
auch mit denen, die darin die Fhrung innehaben.
Eine derartige Berufung auf ein Sonderwissen, eine Art Gnosti-
zis-mus, hat es durch die Jahrhunderte hindurch bei etlichen
jdischen, christlichen und islamischen Gruppen gegeben. Man
erinnere sich nur an die kabbalistischen Messiasse wie Abraham
Abulafia, Solomon Molka und Sabbatai Sevi im Judentum; an die
Montanisten, die Wiedert„ufer von Mnster, die M„nner der 5.
Mon-archie im England Cromwells, die Miller-Bewegung, die
Adventi-sten, Mormonen und andere christliche Gruppen, dazu
die Mahdi-Tradition im Islam, die das allesamt best„tigen. Es
ist auch relativ leicht einsichtig, weshalb solche Bewegungen
im Rahmen der historisch-prophetischen Tradition der grossen
monotheisti-schen Religionen des Vorderen Orients entstanden
sind, deren Kos-mologien sich von denen der grossen Religionen
des Ostens so sehr unterscheiden. Verl„uft n„mlich die Weltge-
schichte - wie die grossen monotheistischen Religionen es
sagen - wirklich zielge-richtet und hat einen tieferen Sinn,
dann ist es wichtig, etwas ber das Warum, Wie, Wo und Wann zu
wissen. Wer die Antworten auf diese Fragen kennt, kann be-
anspruchen, ein Sonderwissen und damit eine besondere Autori-
t„t zu besitzen.
Nicht nur religi”se Bewegungen und ihre Fhrer haben propheti-
sche Autorit„t oder Vergleichbares beansprucht; dasselbe gab
es auch bei profanen Str”mungen. Mit Sicherheit haben Marx und
seine Nachfolger dies fr ihre Lehre des historischen Determi-
nismus getan, und „hnlich, wenn auch in geringerem Masse, war
es bei verschiedenen faschistischen Bewegungen. Die Hegelsche
Dialektik, Basis des "wissenschaftlichen Sozialismus", hat
ihre Wurzeln in der jdisch-christlichen Auffassung vom linea-
ren Voranschreiten der Geschichte, und Hitlers Traum vom
"tausendj„hrigen Reich" knpfte an die jdische Apokalyptik,
das Bibelbuch Offenbarung und die Lehren der frhchristlichen
Kirchenv„ter an. Sowohl Marxismus wie Faschismus lassen sich
daher durchaus zu Recht als quasireligi”se Bewegungen bezeich-
nen, deren Fhrer quasireligi”se oder prophetische Autorit„t
beanspruchten.
Die Ansprche von Bewegungen prophetischen Charakters, wozu
alle bisher erw„hnten zu z„hlen sind, fhren h„ufig in einen
Totalita-rismus. Wer daran zweifelt, dass die Gruppe im Besitz
DER Wahrheit ist, macht sich damit zum Feind Gottes, des
Lichts, der g”ttlichen Offenbarung, der Geschichte, des Vol-
kes, der Nation oder was immer sonst von den prophetischen
Fhrern als Basis ihrer Autorit„t ausgegeben wird. Man wird
also gezwungen, Stellung zu beziehen: Jeder muss fr die
Fhrung sein oder gegen sie, ein Kind des Lichts oder ein Kind
der Dunkelheit. Darum haben solche prophetischen Bewegungen im
Laufe ihrer Entwicklung einen immer st„rker werdenden Fh-
rungsanspruch erhoben und ihre Anh„nger zunehmend diszipli-
niert. Das fhrte schliesslich zu einer immer st„rkeren Ab-
kapselung gegenber der Aussenwelt. Genau so ist es bei den
Zeugen Jehovas abgelaufen. Die Bewegung der Bibelforscher, wie
man die Zeugen in ihrer Anfangszeit nannte, war verh„ltnis-
m„ssig liberal, das heisst, sie glaubte, auch andere Chri-
sten - insbesondere verschiedene protestantische Richtungen -
seien Teil der Kirche Christi und k”nnten errettet werden.
Doch im Laufe der Zeit gewannen Russell und seine Anh„nger die
innere Gewissheit, dass er eine besondere Rolle spielte: Er
war der der "Knecht" aus Matth„us 24, 45-47, der "Speise zur
rechten Zeit" an den Haushalt des Glaubens austeilen sollte.
So kam es, dass er ab dem ersten Jahrzehnt des 20. Jahrhun-
derts seiner Herde statt der freien Bibelbetrachtung ein
gelenktes Bibelstudium empfahl, sogenannte Ber”er-Studien; im
Jahr 1910 behauptete er gar, seine Schriftstudien seien nichts
Geringeres als die Bibel selbst, nur thematisch angeord-
net(#6#). Russell bemhte sich aber stets noch darum, seine
Anh„nger zu berzeugen; er zwang sie nicht. So blieb es seinem
Amtsnachfolger, Richter Joseph F. Rutherford, berlassen, in
den Jahren 1917 bis 1938 die Umwandlung von den Bibelforschern
mit ihren unabh„ngigen Gemeinden zu den Zeugen Jehovas mit
streng gegliederter "theokratischer" Herrschaft zu vollziehen.
Bei den Zeugen Jehovas spielte sich genau das ab, was Leo
Trotzki ber die kommunistische Partei unter Lenin sagte(#7#).
Aus einer demokratisch verfassten, verh„ltnism„ssig weitgef„-
cherten Bewe-gung entwickelten sie sich zu einer Organisation,
die von einem einzelnen beherrscht wurde, einem Diktator. So
berrascht es nicht, wenn mindestens einer der Erforscher der
Zeugen Jehovas aus der Zeit nach Rutherford, Werner Cohn, sie
mit verschiedenen totalit„ren Bewegungen vergleicht.
Cohn schrieb vor ber 30 Jahren in einem Aufsatz der Zeit-
schrift The American Scholar, er habe die Zeugen Jehovas nach
genauer Untersuchung soziologisch in dieselbe "proletarische"
Kategorie einordnen k”nnen, in der sich auch mehrere radikale
religi”se Sekten, die traditionelle deutsche Jugendbewegung
(die Wanderv”-gel), eine Anzahl zionistischer Jugendgruppen
sowie die Nazis und die Kommunisten befanden(#8#). Er meinte
damit, dass sie eine Gruppe von Aussenseitern sind, die sich
der Gesellschaft, in der sie leben, kaum noch zugeh”rig fh-
len. Er klassifizierte sie aber nicht nur, sondern erforschte
und analysierte auch die chiliasti-sche Eschatologie und die
utopischen Visionen, auf die sich die Gemeinschaft im wesent-
lichen grndet, und beschrieb ihr durch und durch totalit„res
System der "theokratischen Regierung". Cohn schreibt:

     Die Zwiebelgestalt der Herrschaftsstruktur bei den Zeugen
    Jehovas ist fast genau dieselbe wie bei den totalit„ren
 Gruppen. Es gibt die Fhrer und die sie umgebende Elite;
dann gibt es mehrere Klassen von Unterfhrern sowie unter-
schiedliche Gruppen von Fussvolk. Einige davon sind in-
stitutionalisiert: so die "Pioniere", die "Sonderpioniere"
und die "Versammlungsverkndiger" (niederster Rang). Doch
die verschiedenen Schichtungen sind als Ganzes weder
institutionalisiert noch sind sie unver„nderlich. Das
erinnert an die Nazis, bei denen es zwar mehrere offizielle
 Gruppen unter den Anh„ngern gab - die SA, die SS und deren
 verschiedene Sonderformationen, um nur einige zu nennen -,
 bei denen aber die Schichtung des Gesamtgefges abh„ngig
davon war, wie Partei, Gestapo und Milit„r gerade zuein-
ander standen, zudem noch von der Identifikation mit einer
konkreten Fhrungsgruppe. Žhnlich liegen die Verh„ltnisse
bei den Zeugen(#9#).

Cohns Analyse hat zweifellos ihre Gltigkeit, wenn sie auch
einem Aussenstehenden, dem die Zeugen Jehovas als "friedlie-
bende Menschen und hilfreiche Nachbarn" in Erinnerung sind,
etwas zu streng erscheinen mag. H„tte er den Vergleich etwas
weniger eng gefasst, dann wrde die Analyse wohl nicht so
schroff klingen. Haben nicht das ganze Sektenwesen, das Stre-
ben nach Exklusivit„t und der Totalitarismus vielf„ltige
Wurzeln in den grossen monotheistischen Traditionen der Ver-
gangenheit und Gegenwart? Ist nicht das Konzept des erw„hlten
Volkes im Judaismus im Grunde sektiererisch? War das frhe
Christentum bis zur Kreuzigung Christi nicht ein Kult und bis
in die Zeit Kaiser Konstantins eine Sekte? Hat sich die kol-
lektive Fhrung der Kirche unter den Aposteln und Žltesten
nicht recht schnell zur monarchischen Herrschaft der Bisch”fe
entwickelt? Waren zur Zeit der Refor-mation die Katholiken,
Calvinisten, Anglikaner und schliesslich auch die wohlwollen-
deren Lutheraner nicht bereit, H„retiker hinrichten zu lassen?
Und war nicht die Lehre extra ecclesiam nulla salus in ihren
Dutzenden von Auspr„gungen und Formulierun-gen gleichbedeutend
mit Loyalit„t gegenber der Fhrung,
Geistlichkeit, Hierarchie usw. einer Sekte oder auch einer
grossen Kirche wie der von Rom? Was Cohn also ber die Zeugen
Jehovas sagt, liesse sich genauso von vielen Religionen und
politischen Bewegungen des Abendlandes sagen. Das schm„lert
den Wahrheitsgehalt seiner Analyse keineswegs, sondern stellt
sie lediglich in einen weiteren historischen Bezugsrahmen.
Auf einem wichtigen Gebiet aber sind Jehovas Zeugen einzig-
artig: Sie predigen das Tausendjahrreich l„nger und beharr-
licher als jede andere gr”ssere Sekte der Neuzeit. Der Chili-
asmus ist seit Jahrhunderten schon gemeinsames Merkmal zahl-
reicher Bewegungen, doch zumindest in seiner rein religi”sen
Form musste er nach relativ kurzer Zeit heruntergespielt,
vergeistigt oder ganz fallengelassen werden. Ende des zweiten
Jahrhunderts war die Kirche bereits weit entfernt von der
chiliastischen Naherwartung des ersten Jahrhunderts. Extreme
Chiliasten wie Papias und die Montanisten waren den gem„ssig-
ten Christen peinlich(#10#), und im Ostteil des R”mischen
Reichs genoss das Bibelbuch Offenba-rung unter Klerikern eine
Zeitlang nur geringes Ansehen. Auch als der Chiliasmus w„hrend
des Hochmittelalters, der Reformation und im 17. Jahrhundert
wieder popul„rer wurde, trat er als Lehre kaum je so stark
hervor, dass man an ihm l„nger als etwa eine
Generation festhielt. Und selbst dann sagte man die Wieder-
kunft Christi und den Beginn des Tausendjahrreichs meistens
fr irgendeine ferne Zukunft voraus(#11#). Die Entwicklung
chiliastischer Bewegungen verlief also im allgemeinen nach dem
Muster, dass sie ihre chiliastischen Aussagen entweder zurck-
nahmen, sie totschwiegen oder wesentlich ver„nderten, wie es
der Fall war bei den Siebten-Tags-Adventisten, den Heiligen
der Letzten Tage und vielen Fundamentalisten, oder sie sonder-
ten sich von der Gesellschaft ab, wie bei den Christadelphia-
nern gesche-hen. šberraschenderweise ist das bei Jehovas
Zeugen nicht eingetreten, die trotz vieler Fehlschl„ge und
Schwierigkeiten nach ber hundert Jahren immer noch verknden,
das Tausendjahr-reich stehe kurz bevor, und die bei all dem
auf eine Bewegung mit weltweit rund vier Millionen Aktiven und
einer weiteren Gefolg-schaft von mehreren Millionen angewach-
sen sind.
Die Zeugen haben ein hochentwickeltes Druck- und Verlagsimpe-
rium aufgebaut, schicken Missionare in alle Welt und haben
eine straff organisierte Hierarchie, die die Gemeinschaft
leitet; all das ist das Ergebnis des Wirkens der Watch Tower
Bible and Tract Society of Pennsylvania, ihrem wichtigsten
juristischen Organ. Trotz ihrer sektiererischen Haltung ben
sie bis heute auf die vielen Gesellschaftssysteme, in deren
Mitte sie leben, einen starken Einfluss aus, vor allem in der
englischsprechenden Welt. Einen wesentlichen Einfluss auf das
Verfassungsrecht hatten sie insbesondere in den USA und in
Kanada, wo sie viel zur Ausweitung der brgerlichen Grundrech-
te beigetragen haben, so bei der Rede-, Religions- und Presse-
freiheit. In zahlreichen L„ndern haben sie auch wesentlich
daran mitgewirkt, dass man Kriegsdienstver-weigerer aus Gewis-
sensgrnden entschieden ernster nahm als bis dahin b-
lich(#12#). Und schliesslich sind sie als Kritiker g„ngiger
medizinischer Praktiken aufgetreten und haben sich zugleich
als Versuchskaninchen zur Verfgung gestellt, weil sie Blut-
transfusionen verweigern. Ihre Geschichte, ihr Lehrgeb„ude,
der Aufbau ihrer Gemeinschaft und ihre derzeitigen Probleme
sind darum von einer Bedeutung, wie sie heute nur von wenigen
vergleichbaren Sekten erreicht wird.
Die Geschichte der Zeugen Jehovas besteht nicht nur aus Erfol-
gen. In den letzten Jahren scheinen Zeit und Umst„nde ihren
Tribut zu fordern. Sie k”nnen sich nicht mehr - wie noch in
den 50er und 70er Jahren - rhmen, die am schnellsten wachsen-
de christliche Religionsgemeinschaft zu sein. Genauso wenig
k”nnen sie behaup-ten, in ihrer Gemeinschaft herrsche Einig-
keit. Heute gibt es bei ihnen kleine, aber bedeutsame Schis-
men, und wie nie zuvor in ihrer Geschichte werden sie von
ehemaligen Anh„ngern analysiert und kritisiert.
Jehovas Zeugen sind in vielfacher Hinsicht erstarrt. Sie
evangelisieren nun schon viele Jahrzehnte nach genau denselben
Methoden, ohne nennenswert auf gesellschaftliche oder techni-
sche Ver„nderungen einzugehen. Neuen Denkans„tzen stehen sie
immer feindseliger gegenber, ebenso allem Intellektuellen und
den selbst„ndig Denkenden in ihren eigenen eigenen Reihen. Und
was noch bedeutsamer ist, ihre Fhrungsspitze ist zu einer
sich nicht mehr regenerierenden Kaste geworden, die sich aller
konstruktiven Kritik praktisch v”llig verschliesst.
Wie ernst die Lage ist, zeigt sich an dem, was ihnen seit 1975
widerfahren ist. Dieses Jahr hatten fhrende Pers”nlichkeiten
der Zeugen, allen voran der damalige Vizepr„sident der Watch
Tower Society, neun Jahre lang als das wahrscheinliche Datum
fr das Weltende verkndet, und eine neue chiliastische Erre-
gung hatte die Gemeinschaft erfasst. Die Zahl der neugewonne-
nen Anh„nger war daraufhin emporgeschnellt, vor allem in den
Jahren 1968 bis 1975. Doch wie schon so oft wurden die Zeugen
entt„uscht: wieder einmal kam der Weltuntergang nicht wie
erwartet. Und wieder gab es eine "Sichtung" unter den Anh„n-
gern, diesmal trennten sich Hunderttau-sende. Zudem war die
alternde Fhrungsriege nicht in der Lage, eine zufriedens-
tellende Stellungnahme zu dem, was 1975 nicht eingetreten war,
abzugeben. Mehrere Jahre lang hatte die Watch Tower Society
als Erk„rung fr ihren letzten Fehlschlag nichts weiter zu
bieten als das, was sie bereits vor 1966 verworfen hatte.
Doch die Fhrer bemhten sich, die Aufmerksamkeit ihrer Herde
allm„hlich davon abzulenken, indem sie erneut das Evangelisie-
rungswerk hervorhoben: Noch mehr Menschen mssen eine Gelegen-
heit erhalten, die gute Botschaft zu h”ren, dass binnen kurzem
das Millennium fr eine Menschheit anbrechen wird, die nicht
damit rechnet, und nur Jehovas Zeugen werden in der Schlacht
von Harmagedon von dem Zorn Gottes verschont bleiben. Seltsa-
merweise allerdings unternimmt die gegenw„rtig amtierende
leitende K”rperschaft keinerlei ernsthafte Anstrengung, ihren
Zeitplan fr das Weltende zu berarbeiten. Bis heute lehrt die
Watch Tower Society wie schon seit Jahrzehnten, das Ende msse
kommen, bevor die Generation vergangen sei, die 1914 alt genug
war, die damaligen Ereignisse wahrzunehmen (dieses Jahr wird
heute als der Beginn der unsichtbaren Gegenwart Christi und
der Aufrichtung seines himmlischen Reiches angegeben). Eine
Minderheit innerhalb der leitenden K”rperschaft versuchte zwar
vor wenigen Jahren, das Basisdatum 1914 auf 1957 zu verschie-
ben, doch dem mochte sich die Mehrheit nicht anschliessen. Die
Zeugen Jehovas mssen also befrchten, dass ihnen bald ein
weiterer Fehlschlag einer Zeitprophezeiung ins Haus steht.

Auf den folgenden Seiten wird daher der Versuch unternommen,
einen allgemeinen šberblick ber Geschichte, Lehren und Aufbau
der Gemeinschaft der Zeugen Jehovas seit ihren Anf„ngen in der
zweiten H„lfte des 19. Jahrhunderts zu geben und zu zeigen,
dass ihr im wesentlichen adventistischer Chiliasmus, der lange
Zeit hindurch die Grundlage ihres Wachstums und Erfolgs war,
zugleich ihre gr”sste Schw„che ist. Da sich der Weltuntergang
seit mehr als 100 Jahren immer wieder hinauszieht, womit sie
nie und nimmer gerechnet hatten, sind sie unf„hig, sich ange-
messen auf die Weltereignisse einzustellen und ihren Platz in
einer Welt zu finden, die ihrer Ansicht nach "in allen Fugen
„chzt und knarrt".



aus Kapitel 4: Prophetic Failure, Reaction, and Rebellion

Seite 123-127:       Jehovas Zeugen heute

Man irrt, wenn man meint, die Schwierigkeiten, die sich aus
dem Fehlschlag von 1975, der Reglementierung in der Organisa-
tion, den Schwankungen in der Lehre und der Revolte kleinerer
Gruppen unter den Zeugen - insbesondere in der westlichen Welt
- ergaben, h„tten gr”ssere Schismen innerhalb der Zeugen
Jehovas zur Folge gehabt. Im Jahr 1979 begann wieder ein
leichter zahlenm„ssiger Anstieg(#13#), und 1981 gab es schon
3,7 Prozent Zunahme in der weltweiten Zahl der Verkndi-
ger(#14#). Im Jahrbuch der Zeugen Jehovas 1981 schilderte man
daher die Vorg„nge in der Organisation in den vorhergehenden
Jahren in den rosigsten Farben und rhmte sich unehrlicherwei-
se: "W„hrend der vergangenen sieben Jahre, von 1974 bis ein-
schliesslich 1980, gab es stetigen Fortschritt bei Jehovas
Zeugen"(#15#). Zum Nachweis dieses "stetigen Fortschritts"
ver”ffentlichte man mehrere Grafiken, die in der Tat einen
gewissen Zuwachs in der Gemeinschaft fr diesen Zeitraum
ausweisen(#16#). Doch weder die Wachtturm-Gesell-schaft noch
die Zeugen Jehovas sind so gesund, wie sie es andere glauben
machen wollen. Das Wachstum seit 1975 ist wahrlich nicht
aufregend, vor allem, wenn man es an dem Einsatz misst, mit
dem sie versuchten, Menschen zu bekehren. Und das ist nur die
eine Seite. Trotz dieses Wachstums kann man sagen, dass Jeho-
vas Zeugen eine kranke Religionsgemeinschaft sind. Sie haben
hart an internen Problemen zu kauen, die von der Fhrungsmann-
schaft nicht eingestanden, geschweige denn befriedigend gel”st
werden. Und was am bedrohlichsten fr sie ist: in ihren Reihen
herrscht ein st„ndiges Kommen und Gehen. šber diese Tatsache
bewahrt die Gesellschaft eisernes Stillschweigen, und die
meisten Zeugen nehmen sie gar nicht wahr. Darber hinaus
verlieren sie, wie Havor Montague so klar zeigt, st„ndig ihre
gebildetsten und intelligentesten Anh„nger. So kommt es, dass
nach jahrelanger Abwanderung der besten K”pfe die oberen R„nge
der Watch-Tower-Hierarchie intellektuell grossenteils ausge-
trocknet sind, und es gibt kaum noch wirklich f„hige Leute,
auf die man sich sttzen k”nnte.
Frederick W. Franz ist mit seinen fast 100 Jahren immer noch
der Chefideologe der Bewegung und bt den beherrschenden
Einfluss aus. Von anderen Mitgliedern der leitenden K”rper-
schaft wird er buchst„blich als Quell der Wahrheit angesehen.
Einer sagte w”rtlich: "Er ist seit 67 Jahren unser Ora-
kel"(#17#). Franz aber zeigt sich nicht willens, Ver„nderungen
in die Wege zu leiten. In einer Ansprache vor der gesamten
Bethelfamilie am 25. Mai 1980, in der er auf das Festlegen von
Daten und das Schren von Erwartungen einging, sagte er:
"Manche erwarten von mir, die Bedeutung der Weltereignisse in
den letzten 67 Jahren einfach zu ignorieren und wieder dort
anzufangen, wo wir vor 67 Jahren begonnen haben"(#18#) - wozu
weder er noch seine Amtskollegen bereit sind. Es hat daher den
Anschein, dass die leitende K”rperschaft und die oberen R„nge
der Watch Tower Society derzeit an einer schweren Organisa-
tions-Arteriosklerose leiden und sich bei ihnen eine Form von
hybris oder geistigem Hochmut zeigt, die sehr wohl die Lebens-
f„higkeit der ganzen Gemeinschaft in Frage stellen kann. Das
zeigt sich zum Beispiel darin, dass die Watch-Tower-Fhrung
ihre Autorit„t um fast jeden Preis behaupten will. Sie besteht
auf dem Gehorsam gegenber allem und jedem, was sie einmal
festgelegt hat, und das hat wahrhaft talmudischen Umfang.
Albert Schroeder, einer der Jngeren in der leitenden K”rper-
schaft und einer der entschlossensten Bek„mpfer von "Abtrnni-
gen", rief anl„sslich einer Ansprache vor Mitarbeitern im
Bethel Brooklyn, die kurz nach dem Hinauswurf von Raymond
Franz, Edward Dunlap und den anderen stattfand, folgendes aus:

     Wir dienen nicht nur Jehova Gott, sondern unterstehen
auch      unserer "Mutter" [der Organisation]. Unsere "Mutter"
hat      das Recht, Regeln und Vorschriften fr uns festzule-
gen. ...      Dieses Buch, das den Titel tr„gt Branch Office
Procedure      [Gesch„ftsordnung der Zweigbros], enth„lt 28
Themen, und      in den Unterkapiteln stehen Regelungen und
Verwaltungsvor-     schriften. šber 1177 Leitlinien und Rege-
lungen sind darin      enthalten [...] dies ist eine verbes-
serte, aufs Feinste      abgestimmte Organisation, und von uns
allen wird erwartet,      dass wir ihre Anweisungen befolgen.
Wenn jemand meint, er      k”nne sich diesen Vorschriften und
Regelungen, die jetzt      gelten, nicht unterwerfen, dann
sollte er gehen und am      weiter voranschreitenden Werk hier
keinen Anteil mehr      haben.
     Einige sind von der Organisation - nicht von der Bibel -
  abgefallen mit der Begrndung, dass es nicht n”tig sei,
sich dem Gesetz zu unterstellen [...] Dieses grossartige
organisatorische Vorhaben versammelt die Dinge im Himmel
und auf der Erde(#19#).

Seit dieser Aussage Schroeders betont die Gesellschaft ihre
geistliche Autorit„t immer st„rker. Eine Wachtturm-Ausgabe
nach der anderen enth„lt Argumente - von denen einige so
schludrig erarbeitet wurden, dass sie regelrecht dumm
sind(#20#) -, die erkl„ren, weshalb Jehovas Zeugen der Wacht-
turm-Hierarchie loyal ergeben bleiben sollen, komme, was da
wolle. Ausserdem prahlt man damit, dass der "gesalbte šber-
rest" der 144 000 Zeugen Jehovas mit himmlischer Hoffnung in
seiner Eigenschaft als "treuer und verst„ndiger Sklave" alle
aus der Organisation ausgestossen hat (selbstverst„ndlich
durch das Wirken der leitenden K”rperschaft), die ihr nicht
treu ergeben sind. "Er hat die Tr vor allen ausgestossenen
Abtrnnigen versperrt und vor allen, die sich einschleichen
wollten, um Jehovas Zeugen zu verderben"(#21#). Zus„tzlich
versch„rfte die Gesellschaft die Anweisungen, wie die normalen
Zeugen sich gegenber ausgeschlossenen Personen
verhalten sollten. Wie bei so vielen Lehren und Verhaltens-
mass-regeln gab es auch auf diesem Gebiet mehrfach Žnderungen.
Von den 1950er Jahren an bis 1974 durften die Zeugen zu je-
mand, der offiziell aus ihrer Gemeinschaft ausgestossen war,
nicht einmal "Guten Tag" sagen. Im Watchtower vom 1. August
1974 (Wachtturm vom 1. November 1974) verkndete die Gesell-
schaft dagegen eine erheblich abgemilderte Linie. Dort r„umte
man sogar ein, dass einige Ausgeschlossene unn”tig grausam
behandelt worden wa-ren(#22#). Doch dann vertrat man im Watch-
tower vom 15.
September 1981 (Wachtturm vom 15. Dezember 1981) eine noch
h„rtere Position als vor 1974. In dieser Ausgabe verlangte man
gar, dass die Zeugen praktisch alle Bindungen zu Familienmit-
gliedern kappen sollten, wenn sie ihren guten Ruf in der
Gemeinde bewahren wollten; selbst die eigenen Eltern und
vollj„hrigen Kinder sollten so behandelt werden, ausser in
extremen Notsitua-tionen(#23#).
Wie nur zu erwarten war, hat dies alles bei vielen eher zu
einer Schw„chung des Glaubens statt einer St„rkung beigetra-
gen. Wachsender Widerspruch in den eigenen Reihen sowie die
laut-starken Beschimpfungen und Repressalien der leitenden
K”rper-schaft gegen "Abtrnnige" haben einerseits bewirkt,
dass die Loyalisten nur noch fester zur Wachtturm-Gesellschaft
halten, viele andere aber hat es abgestossen und angewidert.
Im Zuge der S„uberungswelle im Bethel Brooklyn im Frhjahr
1980 sind nach mehreren Berichten offenbar weit ber 50 Mit-
arbeiter der
Weltzentrale der Zeugen Jehovas aus der Organisation ausge-
schie-den. Seither haben viele Tausende Zeugen Jehovas in der
ganzen Welt offen mit der Watch Tower Society gebrochen und in
vielen F„llen unabh„ngige Gemeinschaften und Studiengruppen
gebildet. Ohne Zweifel haben die drakonischen Massnahmen, die
im Watchtower vom 15. September 1981 beschrieben wurden, dazu
gefhrt, dass viele die Organisation verlassen haben oder sie
derzeit ver-lassen. Die Zahl der Verkndiger hat im Berichts-
jahr 1983 wie schon in den vier vorangehenden Jahren zugenom-
men - ein Erfolg des Nachdrucks, den die Gesellschaft auf das
Proselytenmachen legt. So wird fr den Zeitraum September 1982
bis August 1983 weltweit ein Zuwachs von 6,8 Prozent an Ver-
kndigern behaup-tet(#24#). Was die Allgemeinheit aber nicht
erf„hrt, ist, dass im September 1981, genau dem Monat, in dem
die Gesellschaft die neuen Regelungen bekanntgab, nach denen
der Umgang mit allen, die ausgeschlossen wurden oder sich aus
der Organisation
zurckgezogen hatten, untersagt wurde, allein in den USA 8
Prozent weniger Zeugen Jehovas aktiv waren. Konkret: damals
beteiligten sich 47 318 weniger amerikanische Zeugen Jehovas
am ”ffentlichen Predigen als im Monat davor(#25#). Selbst dem
optimistischsten Wachtturm-Getreuen muss auffallen, dass hier
offensichtlich etwas schwer im Argen liegt.
Aber auch wenn einige ehemalige Zeugen Jehovas meinen, die
Gesellschaft habe damit "ihr eigenes Grab geschaufelt", steckt
doch noch sehr viel Leben in dieser Gemeinschaft, die schon so
viele Schicksalschl„ge erlebt hat. Zudem besteht die M”glich-
keit, dass sie sich als Gemeinschaft zu etwas v”llig anderem
entwi-kelt, als was sie heute ist, wenn erst einmal eine neue
Fhrungs-mannschaft etabliert ist, die die bestehenden Proble-
me mit Erfolg anpackt.





aus Kapitel 5:            Relations with the World

S. 146-149:             Kompromisse der Zeugen mit der Welt

Dem bisher Gesagten k”nnte man entnehmen, die Zeugen Jehovas
h„tten an ihrer Grundlehre, sich in den Angelegenheiten der
Welt neutral zu verhalten und mit den weltlichen M„chten in
Glaubens-dingen keine Kompromisse einzugehen, mit bewunderns-
werter Standhaftigkeit festgehalten, auch wenn das manchmal
noch so dogmatisch ausgesehen haben mag. Allein die Tatsache,
dass man sie fast st„ndig irgendwo verfolgt, scheint das
auszuweisen. Doch darf man aus der Tatsache, dass sie sich
immer wieder damit brsten, "Jehova treu geblieben" und sich
"von der Welt getrennt" gehalten zu haben, nicht folgern, dass
sie im Umgang mit weltli-chen Regierungen immer bei ihren
Grunds„tzen geblieben w„ren. In drei bemerkenswerten F„llen
haben die Fhrung der Wachtturm-Gesellschaft und auf ihr
Geheiss hin viele einzelne Bibelforscher und Zeugen Kompromis-
se mit Regierungen geschlossen oder versucht, dies zu tun, und
das ganz im Widerspruch zu ihren Lehrs„tzen. Das erste Mal kam
es dazu im Frhjahr 1918, als der Leitung der Wachtturm-Ge-
sellschaft in den USA aufgrund der Bestimmungen des US-Spiona-
gegesetzes eine Haftstrafe verbsste. Richter Rutherford und
seine Kollegen, die zuvor ganz entschieden gegen die
Beteiligung der Bibelforscher am Ersten Weltkrieg auf Seiten
der Alliierten gewettert hatten, offenbarten in den Watch-
tower-Ausgaben vom 1. und 15. Juni 1918 eine erheblich kom-
promiss-bereitere Einstellung. Sie riefen die Bibelforscher
darin zur Teilnahme an einem nationalen Tag des Gebets in den
USA auf, in dem fr den Sieg der Alliierten ber die "Allein-
herrschaft" der Deutschen gebetet werden sollte(#26#), und die
Wachtturm-
Gesellschaft liess nun verlauten, dass der Erwerb von "Liber-
ty-" oder Kriegsanleihen nichts mit Religion zu tun hat-
te(#27#). Dem einzelnen Bibelforscher wurde es freigestellt,
nach bestem Gewissen selbst zu entscheiden, ob er diese Anlei-
hen erwerben wolle oder nicht. Sofort kam es deswegen in den
Reihen der Bibelforscher zum Streit. Es war der Hauptgrund fr
die Ab-spaltung der "Standhaften" in Westkanada und dem Nord-
westen der USA(#28#). Nachdem Rutherford und seine sieben
Mitgefangenen - im Jahr 1919 - aus dem Zuchthaus von Atlanta
freigelassen worden waren, widerrief der Watchtower seine
kompromittierenden Žusserungen von 1918(#29#), und in der
Folgezeit schrieb man sie stets der "babylonischen Gefangen-
schaft" zu, in die die Fhrung der Organisation gekommen
war(#30#).
Keine Entschuldigung hingegen gab es fr einen anderen Ver-
such, mit den "Handlangern Satans" Kompromisse zu schliessen,
einen Versuch, der viel schwerwiegender war. Die Leitung der
Wachtturm-Gesellschaft versuchte n„mlich, sich bei der Hitler-
Regierung anzubiedern.
Jehovas Zeugen haben dem Nationalsozialismus tapfer wider-
standen, wie vielfach bereits festgestellt wurde. Eher nahmen
sie die Qualen der Konzentrationslager im Dritten Reich auf
sich, als dass sie ihrem Glauben abschworen. Was Historikern
aber nicht allgemein bekannt ist und was kaum ein Zeuge selbst
weiss, ist, dass die Fhrung der Wachtturm-Gesellschaft im
Frhjahr 1933 versuchte, die Nazis zu beschwichtigen, indem
sie ausdrcklich ihre Treue zu den Grunds„tzen der nationalso-
zialistischen Regierung Hitlers aussprach und eindeutig anti-
jdische Aussagen formulierte.
Im April jenes Jahres war das Zweigbro der Wachtturm-Gesell-
schaft in Magdeburg auf Anordnung der Regierung beschlagnahmt
und die Zeugen fast im ganzen Reich verboten worden. Richter
Rutherford und Nathan Knorr flogen deshalb nach Berlin und
setzten eine
"Erkl„rung" auf, die wenige Tage sp„ter - als Rutherford und
Knorr bereits wieder in New York waren - einem eilig zusammen-
gerufenen Kongress von mehr als 7000 Zeugen in Berlin vor-
gelegt wurde. Im Anschluss an diesen Kongress verteilten die
deutschen Zeugen, getreu der Anweisung aus Brooklyn, 2,1
Millionen
Exemplare dieser "Erkl„rung" im ganzen Land; zugleich sandten
die Verantwortlichen des Zweigbros Kopien davon an wichtige
Regierungsbeamte(#31#). Bei der "Erkl„rung" handelte es sich
allerdings nicht, wie die Wachtturm-Gesellschaft sp„ter be-
haupte-te(#32#), um einen zndenden Aufruf an Jehovas Zeugen,
der Unterdrckung durch die Hitlerregierung zu widerstehen,
sondern sie war vielmehr ein Versuch, den Nazi-Fhrer und
seine Partei-oberen zu umzustimmen.
Im Jahrbuch der Zeugen Jehovas fr 1974 wird einger„umt, dass
die "Erkl„rung" viele auf dem Kongress in Berlin entt„uschte,
so als h„tten sie eine st„rkere, gegen die Nazis gerichtete
Sprache erwartet. Dann wird noch ein Brief des Zweigbros an
Adolf Hitler zitiert, der der "Erkl„rung" als Begleitschreiben
beigefgt war und der folgende unwahre Aussage enthielt: "Das
Brooklyner Pr„sidium der Watch Tower-Gesellschaft ist und war
seit jeher in hervorragendem Masse deutschfreundlich. Aus
diesem Grunde wurden im Jahre 1918 der Pr„sident der Gesell-
schaft und die sieben Glieder des Direktoriums in Amerika zu
80 Jahren Zuchthaus verurteilt, weil der Pr„sident sich wei-
gerte, zwei von ihm in Amerika geleitete Zeitschriften zur
Kriegspropaganda gegen Deutschland zu gebrauchen." Im Jahrbuch
1974 wird jedoch
behauptet, der Zweigaufseher der Gesellschaft, Paul Balzereit,
habe den Text der "Erkl„rung" beim šbersetzen abgeschw„cht,
und es wird unterstellt, dass er und nicht Rutherford versucht
h„tte, mit den Nazis Kompromisse zu schliessen(#33#). Diese
Dar-
stellung ist aber bestenfalls zum Teil zutreffend.
Balzereit mag die "Erkl„rung" sehr wohl "abgeschw„cht" haben.
Schliesslich waren er und die deutschen Zeugen Jehovas es,
denen Verfolgung durch die Nazis drohte, und nicht Rutherford
oder Knorr. Sicher unterstellt man im Jahrbuch 1974 auch zu
Recht, dass er - oder zumindest jemand vom Zweigbro der
Gesellschaft in Deutschland - den zitierten Brief an Hitler
geschrieben hat. Doch dessenungeachtet erscheint die "Erkl„-
rung" im Jahrbuch der Zeugen Jehovas fr 1934 als offizielle
Stellungnahme der
Gesellschaft und ihres Pr„sidenten. Sie ist vom heutigen
Standpunkt aus fr Zeugen Jehovas und andere ein h”chst kom-
pro-mittierendes Dokument, das dem Antisemitismus der Nazis
und der Feindschaft gegenber Grossbritannien und den USA
Vorschub leistet. In dem Abschnitt "Juden" heisst es in der
Erkl„rung:

     Es ist von unseren Feinden f„lschlich behauptet worden,
  dass wir in unserer T„tigkeit von den Juden finanziell
untersttzt werden. Dies ist absolut unwahr, denn bis zur
gegenw„rtigen Stunde ist auch nicht das Geringste an
Beitr„gen oder finanzieller Untersttzung fr unser Werk
von Juden geleistet worden. Wir sind treue Nachfolger Jesu
Christi und glauben an ihn als den Heiland der Welt. Die
Juden dagegen verwerfen Jesus Christus v”llig und leugnen
absolut, dass er der Welt Heiland ist, der von Gott zum
Nutzen des Menschen gesandt wurde. Schon allein diese
Tatsache sollte gengender Beweis dafr sein, dass wir von
den Juden nicht untersttzt werden und dass die Anschuldi-
gungen gegen uns in b”ser Absicht vorgebracht wurden und
falsch sind und nur von Satan, unserem grossen Feinde,
herrhren k”nnen.
     Das Anglo-Amerikanische Weltreich ist die gr”sste und
bedrckendste Herrschaft auf Erden. Hiermit ist das Briti-
sche Weltreich, wovon die Vereinigten Staaten von Amerika
einen Teil bilden, gemeint. Es sind die Handelsjuden des
Britisch-Amerikanischen Weltreiches, die das Grossgesch„ft
aufgebaut und benutzt haben als ein Mittel der Ausbeutung
und der Bedrckung vieler V”lker. Diese Tatsache bezieht
sich insonderheit auf die St„dte London und New York als
Hauptsttzpunkte des Grossgesch„fts. Dies ist in Amerika so
 offenbar, dass es in bezug auf die Stadt New York ein
Sprichwort gibt, das heisst: "Den Juden geh”rt die Stadt,
die irischen Katholiken beherrschen sie, und die Amerikaner
 mssen zahlen." Wir haben mit den erw„hnten Gruppen keinen
 Streit, sondern als Zeugen fr Jehova und in Befolgung
seiner in der Schrift niedergelegten Gebote mssen wir auf
die Wahrheit hierber aufmerksam machen, damit das Volk
ber Gott und sein Vorhaben aufgekl„rt werden m”ch-
     te(#34#).

Und das war noch nicht alles. In der "Erkl„rung" wurde auch
der V”lkerbund verworfen, und ausserdem hiess es: "Die natio-
nale Regierung hat sich nun deutlich ausgesprochen gegen die
Bedr-kung durch das Grossgesch„ft und gegen verkehrte reli-
gi”se Einflsse in den politischen Angelegenheiten des Staa-
tes. Genau dies ist auch unsere Stellungnahme." Sodann wurde
verkndet: "Anstatt gegen die von der deutschen Regierung
vertretenen Grunds„tze eingestellt zu sein, treten wir voll-
kommen ein fr diese Leits„tze und weisen darauf hin, dass
Jehova Gott durch Christus Jesus die g„nzliche Verwirklichung
dieser Grunds„tze bringen ... wird"(#35#). Die Nazis waren
davon natrlich, wie die Zeugen bald herausfinden sollten,
nicht beeindruckt, und vielleicht aus Žrger darber, dass die
"Erkl„rung" berall verbreitet wurde, leiteten sie unverzg-
lich eine Welle der Verfolgung gegen sie ein(#36#). Dann und
erst dann entschie-den sich Rutherford, die Gesellschaft und
die deutsche Leitung der Zeugen Jehovas zum kompromisslosen
Widerstand gegen den Nationalsozialismus.
[Als drittes Beispiel wird dann der Fall Mexiko/Malawi ge-
schil-dert, den Raymond Franz in Der Gewissenskonflikt aus-
fhrlich dokumentiert.]



aus Kapitel 9:            The Witness Community

Seite 288-292: Die seelische Gesundheit der Gemeindemitglieder


Das Thema seelische Gesundheit der Zeugen Jehovas verdient
entschieden st„rkere Aufmerksamkeit seitens der Forschung, als
ihm bislang zuteil wurde. Einerseits n„mlich behauptet die
Watch Tower Society, von psychologischer Warte aus geh”rten
Jehovas Zeugen zu den Stabilsten, w„hrend andererseits einige
Psychologen und Psychiater sagen, bei ihnen k„men berdurch-
schnittlich viele F„lle von Geisteskrankkeit vor.
Fr die Sicht der Gesellschaft spricht so manches erstaunliche
Beispiel psychologischer Widerstandsf„higkeit. So stellt Eugen
Kogon in seinem Werk Der SS-Staat fest, dass die SS in den
Konzentrationslagern des Dritten Reichs "psychologisch mit dem
Problem der Bibelforscher nicht ganz fertig wurde"(#37#). Und
nicht nur die deutschen Zeugen zeigten so aussergew”hnlichen
Mut. Die gleiche Haltung fand sich zur selben Zeit bei ihren
Glaubensbrdern in Japan und Kanada(#38#), und seither haben
zahlreiche weitere Gruppen aus ihren Reihen der Verfolgung
„usserst tapfer ins Angesicht gesehen. Sehr stark trifft das
auf Malawi zu. Auch sonst gibt es wenig Grund, an der Aussage
der Gesellschaft zu zweifeln, viele Menschen h„tten dadurch,
dass sie Zeugen Jehovas wurden, gr”ssere Zuversicht und eine
bessere psychische Verfassung erlangt(#39#).
Verkehrt w„re es allerdings, wollte man unterstellen, es gebe
bei Zeugen Jehovas nicht auch einige schwere psychische Pro-
bleme. Wie bei vielen missionarisch ausgerichteten Religionen
zu beobachten, rhmen ja auch sie sich, auf solche Menschen
anziehend wirken, die aus soziologisch und psychologisch
schwer belasteter Umgebung stammen, auf ehemalige Alkoholiker
und Drogenschtige. Deshalb berrascht es nicht, wenn einige
davon die Nachwirkungen ihrer Probleme bei der Taufe mit in
die Gemeinschaft hineintragen. Doch auch wenn man davon einmal
absieht, kann kaum Zweifel darber bestehen, dass das Leben
als Zeuge Jehovas - abgesondert von der Welt - ein erhebliches
Mass an belastendem Stress bedeutet. Es w„re nicht fair, das
einfach als Anzeichen fr einen "M„rtyrer-komplex" zu deuten,
wie es mitunter geschieht. Zwar kommt es auch vor, dass einige
Zeugen meinen, sie wrden verfolgt, obwohl das gar nicht der
Fall ist, doch sie sind auch einer ganz realen Verfolgung und
Diskriminierung ausgesetzt, die in vielem der der Juden aus-
serhalb des Staates Israel vergleichbar ist. Von daher kann
gewiss auch ein deutlicher psychischer Schaden rhren, vor
allem bei Kindern(#40#).
Darber hinaus sind sicher auch einige charakteristische
Aspekte des Lebens als Zeuge Jehovas selbst fr einen gewissen
Anteil an psychischen Sch„den verantwortlich. Aus einem Geist
der Hingabe heraus opfern viele Pioniere ihre k”rperliche und
ihre geistige Gesundheit(#41#). Mancher Žlteste und Verkndi-
ger verausgabt sich bis zur Ersch”pfung. Die christliche Lehre
der Selbstauf-opferung, die fr sich genommen vielleicht sehr
lobenswert sein mag, hat auf die Ergebensten unter den Zeugen
Jehovas eine sehr belastende Wirkung. Abtr„glich ist weiterhin
die Superfr”mmig-keit, die einige zur Schau tragen, und zwar
sowohl fr sie selbst wie auch fr die Opfer ihres bertriebe-
nen Gerechtigkeitsdrangs.  All das ist der leitenden K”rper-
schaft der Zeugen Jehovas wohlbekannt. Seit mehr als einem
Jahrzehnt finden allj„hrlich Zusammenknfte von Rechtsanw„l-
ten, Žrzten und Vertretern anderer akademischer Berufe, die
selbst Zeugen Jehovas sind, mit
Vertretern der leitenden K”rperschaft hinter verschlossenen
Tren statt. Dabei werden rechtliche und medizinische Probleme
im Zusammenhang mit Glaubensfragen besprochen und dem obersten
Leitungsgremium Vorschl„ge unterbreitet. Bei einem dieser
Treffen hielt Dr. Lawrence Onda, Psychologe aus Kalifornien,
ein
unver”ffentlichtes Referat "Beitr„ge zum Thema Psychohygiene",
worin er auf mehrere psychiatrische Untersuchungen bei Zeugen
Jehovas hinwies und dann folgendes sagte:

     Und noch einen weiteren Grund dafr, weshalb es bei
Jehovas      Volk psychische Probleme gibt, m”chte ich er”r-
tern; ich      m”chte aber ausdrcklich darauf hinweisen, dass
die folgen-     den Žusserungen nicht missverstanden werden
drfen. Meine      Liebe, Achtung und Ergebenheit gegenber
Jehovas wahrer      Organisation sind sehr gross, doch die
Organisation kann      bereits bestehende Probleme verschlim-
mern, statt sie      abzubauen. Welche Bibellehre ist es, die
bestehende Proble-     me verschlimmert? Die von der Schuld.
Bei Jehovas Volk wird      die Einhaltung eines sehr hohen
sittlichen Massstabs      gefordert, und deswegen sind wir
einem gr”sseren psycho-     logischen Druck ausgesetzt. In der
"Welt" sagt man, wenn      einem etwas Schuldgefhle ein-
fl”sst, soll man es ber Bord      werfen. Doch wir mssen den
hohen christlichen Massstab des      Verhaltens im Familien-
leben, im Alltag, in unserer Pers”n-     lichkeit aufrech-
terhalten. Sobald wir einen verkehrten      Gedanken haben,
bekommen wir Schuldgefhle. Wenn jemand aus      dem Tritt
kommt, verzweifelt er leicht und meint, ein      Versager zu
sein, weil Vollkommenheit in Geist, K”rper und      Denken
nicht zu erreichen ist. Was ich sagen will, ist,      dass
manche Brder sich so sehr bemhen, Jehovas Wohl-     gefallen
zu erringen, dass sie dabei geistig krank werden.

Trotz der Bedeutung solcher Aussagen, die eindeutig nahelegen,
dass an dem vielfach zu h”renden Spruch der Wachtturm-Gesell-
schaft, Jehovas Zeugen seien "das glcklichste Volk auf Er-
den", nicht allzuviel sein kann, scheint sich die leitende
K”rperschaft um die psychischen Probleme der Zeugen berhaupt
nicht kmmern zu wollen. Zwar steht sie der Psychologie und
Psychiatrie nicht mehr ganz so ablehnend gegenber wie frher,
als sie diese als "d„monisch" beschrieb (107), doch insgesamt
verurteilt sie weiterhin jede Form von derartiger Therapie
(108), am sch„rfsten die Hypnose (109). Zugleich wird weiter-
hin verkndet, glcklich werde der Mensch am sichersten da-
durch, dass er ein Zeuge Jehovas wird, auch wenn die Tatsachen
zeigen, dass viele Zeugen in Wirklichkeit weder sehr glcklich
noch psychisch in bester Verfassung sind.
Diese Einstellung der leitenden K”rperschaft ist allerdings
voraussehbar, bercksichtigt man, dass deren Mitglieder glau-
ben, einen g”ttlichen Auftrag auszufhren. Ihrer Meinung nach
kann ein Zeuge, der auf Grund der Lehren und der Glaubenspra-
xis der Wachtturm-Gesellschaft oder auch aus sonstigen Grnden
psychische Probleme hat, normalerweise nur entweder an eigenen
Snden oder unter Angriffen von D„monen leiden. Dieser Auf-
fassung begegnet man in der Gemeinschaft auf Schritt und
Tritt, oben genauso wie unten. Leidet ein Zeuge unter schweren
Depressionen - die auch von einem k”rperlichen Leiden herrh-
ren m”gen - und wendet sich an seine Žltesten mit der Bitte um
Beistand, dann forschen sie ihn h„ufig aus, um herauszufinden,
ob er sich einer verborgenen Snde schuldig gemacht hat (wie
beispielsweise der Masturbation oder des Lesens pornografi-
scher Zeitschriften), ob er im
pers”nlichen Bibelstudium nachgelassen hat, im Besuch der
Zusammenknfte, im Haus-zu-Haus-Dienst oder oft auch, ob er
unter irgendeinem d„monischen Zauber leidet.
Da sich derartige Handlungen von Žltesten der Zeugen weltweit
viele, viele Male wiederholen, erh”ht das ganz sicher den
Stress, der auf denen lastet, die Depressionen haben. Vor
allem leiden diejenigen Zeugen darunter, die ohnehin schon
wegen Unstimmigkei-ten die Wachtturm-Lehre in Frage stellen.
Darum berrascht auch folgende Aussage von Havor Montague
nicht: "In meiner klinischen Arbeit mit den Zeugen fiel mir
auf, dass vor allem die gebildete-ren, die intelligenteren,
die gewissenhafteren Zeugen emotionale Probleme haben." Monta-
gue ist darber hinaus der Ansicht, dass "eine Anzahl sehr
prominenter leitender Zeugen unter schweren psychischen St”-
rungen leiden, darunter mehrere Zweigaufseher, viele Mitarbei-
ter der ehemaligen Rechtsabteilung der Gesellschaft und selbst
einige leitende Direktoren [der Watch Tower Society]" (110).
Es sind aber gewiss nicht allein die intelligenteren Zeugen
Jehovas, die an psychischen St”rungen leiden. Der "D„monen-
glaube", der in dieser Gemeinschaft so verbreitet ist, hat auf
viele weniger intellektuell Ausgerichtete eine gewaltig nega-
tive Wirkung. Montague stellt fest, er habe "viele F„lle
gehabt, in denen die Unterstellung eines `D„moneneinflusses'
dafr aus-schlaggebend war, dass ein Zeuge, der neurotisch
war, vollends psychotisch wurde" (111). Es gibt keinen Grund,
ihm nicht zu glauben. Nach der Lehre der Wachtturm-Gesell-
schaft kann jeder Gegenstand, der in der "falschen Anbetung"
benutzt wird, wie z.B. ein Kruzifix, ein Rosenkranz, ein
religi”ses Bild oder Buch, "d„monisiert" sein. Doch das ist
noch nicht alles. Die Gesell-schaft behauptet auch, dass
Kleidungsstcke, Decken, praktisch alles, was jemand geh”rte,
der mit Satan im Bunde steht, von den D„monen benutzt werden
kann, um Jehovas Zeugen zu verhexen. Wenn sich daher ein
psychisch oder auch k”rperlich geplagter Zeuge an einen Žlte-
sten um Hilfe wendet, wird dieser ihn eindringlich auffordern,
etwas bei sich daheim zu finden, das "d„monisch" sein k”nnte,
und es zu beseitigen. Dann kommt es durchaus ”fter vor, dass
jemand seine Kleidung verbrennt, wertvolle Gem„lde,
Schmuckstcke oder Einrichtungsgegenst„nde vernichtet und
ganze Bibliotheken zerst”rt. Manches wertvolle Erbstck geht
auf diese Weise verloren.
Wenn man das weiss, wundert man sich nicht zu erfahren, dass
wissenschaftliche Untersuchungen der psychischen Verfassung
der Zeugen ergeben haben, dass es bei Jehovas Zeugen ausge-
pr„gte psychische Probleme gibt. In seinem Fachaufsatz "The
Pessimistic Sect's Influence on Mental Health: The Case of
Jehovah's
Witnesses" ("Zum Einfluss pessimistischer Sekten auf die
seelische Gesundheit am Beispiel der Zeugen Jehovas") sagt
Havor Montague: "Der genaue Anteil an psychisch Gest”rten
unter den Zeugen Jehovas l„sst sich schwer bestimmen; fest
steht aber, dass er deutlich h”her als allgemein in der Bev”l-
kerung liegt" (112). Weiter unten heisst es: "Unter Jehovas
Zeugen gibt es sch„tzungs-weise etwa zehn- bis sechzehnmal so
viele psychisch Gest”rte wie unter der brigen Bev”lkerung"
(113). Diese Aussagen sind ziemlich massiv und bedrfen einer
sorgf„ltigen Analyse.
Die Untersuchung Montagues sttzt sich auf eigene Erhebungen
und auf die mehrerer Psychiater. In zwei Studien, auf die er
n„her eingeht, wurden junge m„nnliche Zeugen aus den USA und
der Schweiz untersucht, die wegen Kriegsdienstverweigerung aus
Gewissensgrnden inhaftiert waren. Die erste, aus der Feder
des Amerikaners M. H. Pestor stammend, behauptet: "Acht Pro-
zent von allen [in den USA] inhaftierten Zeugen wurden als
psychotisch eingestuft" (114). Verfasser der zweiten war der
Schweizer Psychiater J. von Janner, der davon spricht, dass
viele der von ihm untersuchten Zeugen "von starker Furcht
erfllt, introver-tiert, einzelg„ngerisch oder stark neuro-
tisch" gewesen seien (115). Aus solchen Angaben kann man aber
nicht unbedingt
schliessen, dass Jehovas Zeugen mehr als andere Gruppen psy-
chisch gest”rt seien. Einige Aussagen in diesen Analysen
m„nnlicher Zeugen Jehovas sind so extrem, dass Zweifel an
ihrer Objektivit„t aufsteigen. Zudem sind Gef„ngnisaufenthalte
im allgemeinen psychisch immer sehr belastend, so dass es
verwundert, wie man aus diesen Untersuchungen Rckschlsse auf
die psychische Verfassung einer ganzen Religionsgemeinschaft
ziehen kann. Ein anderer Artikel, den Montague zitiert, ver-
”ffentlicht von John Spencer im British Journal of Psychiatry,
ist anscheinend aussagekr„ftiger. Spencer sagt, er habe s„mt-
liche Einweisungen in alle Psychiatrischen Kliniken Westau-
straliens w„hrend eines Zeitraums von 36 Monaten Anfang der
1970er Jahre untersucht. Unter den 7546 Patienten mit psychi-
schen St”rungen entdeckte er 50, die er als "aktive Mitglieder
der Gemeinschaft der Zeugen Jehovas" klassifizierte, und
folgerte, dass auf 1000 Einwohner Westaustraliens 2,54 psych-
iatrische F„lle kommen, auf 1000 Zeugen Jehovas dieser Gegend
aber 4,17 F„lle. Mithin seien psychische St”rungen bei Jehovas
Zeugen viel h„ufiger als bei der brigen Bev”lkerung (116).
Man geht aber wohl nicht zu weit, wenn man die Methode, nach
der Spencer vorging, als im h”chsten Masse unzufriedenstellend
bezeichnet. Das f„ngt damit an, dass er nicht definiert, was
er unter einem "aktiven" Zeugen Jehovas versteht, und es w„re
ungew”hnlich, wenn in den Krankenhausakten Westaustraliens
zwischen Verkndigern und sonstigen Personen, die sich als
Zeugen Jehovas bezeichnen, unterschieden wrde. Ausserdem
ermittelte er die Gesamtzahl der Zeugen Jehovas an Hand der
Verkndiger-statistik der Wachtturm-Gesellschaft fr diesen
Bundesstaat und bercksichtigte nicht, dass fast jede Gemeinde
der Zeugen Jehovas doppelt soviele oder noch mehr Menschen
umfasst, als die
Verkndigerzahl angibt. In Wahrheit liefert also Spencers
Studie nicht die Aussage, die er und Montague ihr zuschreiben.
Montague selbst macht einige anfechtbare Aussagen. Seine mit
Nachdruck vertretene Ansicht, Jehovas Zeugen seien der Unter-
schicht zuzurechnen und bei ihnen gebe es besonders viel
Kriminalit„t, sttzt sich fast vollst„ndig auf seine Intuition
statt auf irgendwelche statistischen Nachweise (117). Weiter-
hin stimmen seine Aussagen vielfach nicht mit nchternen
Analysen von Soziologen, Anthropologen, Historikern und - was
noch wichtiger ist - bestimmten wesentlichen Daten aus Volks-
z„hlungen berein. Und dennoch ist die Untersuchung Montagues
von besonderem Wert, da sie zum Thema psychische St”rungen bei
Zeugen Jehovas viel Material aus erster Hand liefert.
Zusammenfassend l„sst sich sagen, dass Jehovas Zeugen, ins-
besondere die aktiven unter ihnen, unter grossem psychischen
Druck stehen. Klar zu sein scheint auch, dass viele Zeugen auf
Grund dieses Drucks in seinen verschiedenen Formen und wegen
bestimmter Glaubenslehren (wie D„monismus) unter psychischen
St”rungen leiden; h”chst zweifelhaft aber ist, dass dies so
h„ufig ist, wie Pescor, von Janner, Spencer und Montague
meinen.

Anmerkungen:
-------------
1.    H. Richard Niebuhr: The Social Sources of Denominatio-
nal-     ism. New York 1919
2.    Thomas F. O'Dae: The Sociology of Religion. Englewood
 Cliffs, New Jersey, USA 1966. S. 66-69; Bryan R. Wilson:
Sects and Society. Berkeley 1961
3.    Melvin Dotson Curry Jr.: "Jehovah's Witnesses: The
Effects      of Millenarianism on the Maintenance of a Reli-
gious Sect".      Dissertation Florida State University,
Gainsville 1980. S.      243
4.    Siehe S. 44-45
5.    Curry, S. 183
6.    Siehe S. 32
7.    Trotzki nannte Lenins Regierungssystem eine "orthodoxe
  Theokratie" und sagte: "Lenins Methoden fhrten zu folgen-
 dem: als erstes nehmen die Mitglieder die Parteiorganisa-
tion die Stelle der Partei als Ganzes ein, dann setzt sich
das Zentralkomitee an die Stelle der Organisation, und
schlieálich nimmt ein einzelner `Diktator' die Stelle des
Zentralkomitees ein" (Isaac Deutscher: The Prophet Armed,
Trotsky: 1879-1921. London 1954. S. 90)
8.    Werner Cohn: "Jehovah's Witnesses as a Proletarian Move-
   ment" in: The American Scholar 24 (1955) 288
9.    ebda., S. 292
10.   Siehe "Millennium, Millenarianism" in: The New Schaff-
 Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge. Grand Rapids,
Michigan, USA 1977. Band 7, S. 374-378
11.   Eine Beschreibung der Erscheinungsformen des Millenaris-
mus      im Laufe der Jahrhunderte siehe in Norman Cohn: Das
neue      irdische Paradies (1988) sowie Edwin Leroy Froom:
The      Prophetic Faith of Our Fathers. Washington 1954. Band
1-4 12.   Siehe zu dieser Frage insbesondere Jesus Jimenez: La
    Objecion de conciencia in Espana. Madrid 1973
13.   In jenem Jahr gab es eine weltweite Zunahme von 0,5
Prozent (Jahrbuch 1980)
14.   Jahrbuch 1981
15.   ebda.
16.   ebda.
17.   Watters, S. 3
18.   ebda.
19.   ebda.
20.   Siehe beispielsweise den Artikel "The `Steward' as He
 Faces Har-Mageddon" im WT 1981. Darin wird Jesaja 22:15-25
 allegorisch gedeutet.  ...
21.   WT 1981
22.   WT 1974
23.   Siehe "Wenn ein Verwandter ausgeschlossen wird"
24.   WT 1983
25.   Gem„ss der im K”nigreichsdienst (US-Ausgabe) von Novem-
ber      und Dezember 1981 ver”ffentlichten Statistik gab es
in USA      im August 588 503 Verkndiger, im September aber
nur 541      185.
26.   WT 1918
27.   WT 1918
28.   WT 1919
29.   ebda.
30.   Jehovas Zeugen in Gottes Vorhaben, S. 83-90
31.   Jahrbuch 1974, S. 110, 111
32.   Jehovas Zeugen in Gottes Vorhaben, S. 130
33.   Jahrbuch 1974, S. 111
34.   Jahrbuch 1934, S. 90
35.   ebda., S. 93-96
36.   Jahrbuch 1974, S. 111
37.   Eugen Kogon: Der SS-Staat. Frankfurt/M. 1965. S. 266 38.
 Jahrbuch 1973
39.   Beispiele hierfr siehe Erwachet! 1977
40.   Den Kindern der Zeugen erscheint besonders belastend,
dass sie an patriotischen Zeremonien und anderen Schulveran-
staltungen nicht teilnehmen drfen, obwohl sie praktisch
durchweg davon berzeugt scheinen, daá es richtig und notwen-
dig ist, so zu handeln.
41.   Beispiele solcher Handlungsweise siehe bei Raymond
Franz:      Der Gewissenskonflikt (Mnchen 1988), S. 8-38


vom Verfasser autorisierte šbersetzung: Helmut Lasarcyk (4.89)
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