Amiga ISO Collection/AmigaDemoCD2.iso/ASCII/TEXTE/MISC/SEKTEN.ZIP/BEVERLEY

Text File | 1991-10-11 | 60.5 KB | 1,030 lines

***********************************************************
James Beverley: Crisis of Allegiance.
Burlington (Canada) 1986. p. 85-108 (Auszge)
***********************************************************

[Anmerk. d. šbers.: Prof. James A. Beverley hat sich als Aussen-
stehender mit Vorg„ngen innerhalb der Versammlungen der Zeugen
Jehovas in der Stadt Lethbridge in Alberta (Kanada) befasst, die
Anfang der 1980er Jahre ”ffentliches Aufsehen erregten. In fnf
Kapiteln seines Buches legt er systematisch alle erreichbaren
Fakten dar, die die Geschehnisse erhellen k”nnen, in deren Verlauf
mehr als 80 Personen die Gemeinschaft verliessen oder von ihr
ausgeschlossen wurden. Die folgende šbersetzung der beiden
Schlusskapitel enth„lt seine grundlegenden Beobachtungen und
Schlussfolgerungen. Anschrift des Autors: Prof. James Beverley, c/o
Atlantic Baptist College, Box 1004, Moncton, New Brunswick, Canada
E1C 8P4. Buchbezug durch: Hart Publishers, 525 25th St. South,
Lethbridge, Alberta, Canada T1J 3P5. 12,95 US-Dollar incl.Vers.]


Mythen und Wirklichkeit

In seinem Werk Der Gewissenskonflikt spricht Raymond Franz davon,
dass er 1979 "am Scheideweg angelangt war":

     Fast 40 Jahre lang hatte ich hauptberuflich im Dienst der
     Organisation gestanden, sie von ganz unten bis ganz oben
     durchlaufen. Die letzten 15 Jahre war ich in der Weltzentrale
     t„tig gewesen, darunter neun Jahre als Mitglied der leitenden
     K”rperschaft der Zeugen Jehovas weltweit.
     Diese letzten neun Jahre waren die entscheidenden. In dieser
     Zeit holte die Realit„t meine Illusionen ein. Seither weiss
     ich, dass es stimmt, was ein inzwischen verstorbener Staats-
     mann einmal ge„ussert hat: "Der grosse Feind der Wahrheit ist
     h„ufig nicht die vors„tzliche, betrgerische Lge, sondern der
     Mythos: er h„lt sich z„h, klingt berzeugend und hat doch mit
     der Wirklichkeit nichts zu tun."

Genauso wie Franz waren sich die Zeugen in Lethbridge, die die
Organisation verliessen, des illusion„ren Charakters grosser Teile
der Lehre und Praxis der Wachtturm-Gesellschaft bewusst geworden.
Doch alle, die gehen, erkennen auch, dass die Wachtturm-Mythologie
sehr stark ist, so dass der Abl”seprozess h„ufig lange dauert und
schmerzhaft ist. Sich zu befreien ist ein mhevoller Prozess.
Ist es berhaupt fair, von einer "Befreiung" zu sprechen, wenn
jemand sich von den Zeugen Jehovas trennt? Die Anh„nger der
Wachtturm-Gesellschaft wrden sagen, wahre Befreiung liege darin,
zu ihnen zu geh”ren, und es sind vielmehr Leute wie Raymond Franz,
James Penton und andere ehemalige Zeugen, die sich fr den Weg der
Versklavung entschieden haben. Sie sind in Irrtum und Ungerechtig-
keit befangen. Doch diesen selbstsicheren Behauptungen der Zeugen
zum Trotz l„sst sich feststellen, dass alle, die der leitenden
K”rperschaft folgen, in fnf Mythen gefangen sind, die sich z„h
halten, berzeugend klingen und doch mit der Wrklichkeit nichts zu
tun haben. Bevor ich diese Behauptung untermauere, sind einige
Vorbemerkungen n”tig.



               Angemessene und ausgewogene Kritik

Wenn man Jehovas Zeugen kritisiert, heisst das nicht, dass man die
vielen guten Dinge in der Wachtturm-Gesellschaft nicht wahrnimmt.
Dieses Augenmass und die Ausgewogenheit, die im kontroversen
Schrifttum so sehr von N”ten sind, lassen viele mehr fundamen-
talistisch orientierte Werke und Darstellungen vermissen. Damit,
dass ich das sage, begebe ich mich keineswegs in das Lager der
laschen, lauwarmen Christen, die es mit keinem verderben wollen.
Ganz und gar nicht. Mir geht es einzig darum, dass Kritiker der
Wachtturm-Gesellschaft mitunter dasselbe tun wie die Zeugen, indem
sie das Beweismaterial verdrehen, mit šbertreibungen arbeiten und
abweichende Ansichten in Bausch und Bogen verdammen.
Wer sich an das biblische Gebot halten will, kein falsches Zeugnis
wider seinen N„chsten abzulegen, kann das nur durch ausgewogene
Kritik tun. Das heisst nicht, dass solche Kritik nicht auch ver-
nichtend sein kann. Die bekannte Flugschrift von Bruce Metzger
Jehovas Zeugen und Jesus Christus ist sachlich geschrieben und
dabei eine der klarsten kritischen Abhandlungen ber die Theologie
dieser Gemeinschaft. In gleicher Weise zeichnet sich das Buch Der
Gewissenskonflikt von Raymond Franz als eine der besten Dar-
stellungen der Wachtturm-Gesellschaft aus, einfach weil der Autor
so sorgf„ltige Arbeit leistet.
Gott gebhrt Ehre dafr, dass er den Zeugen Jehovas seinen all-
gemeine Gnade genau wie allen anderen Menschen erweist. Respekt ist
angebracht vor der moralischen Integrit„t ihrer Mitglieder und
jeder wahren Lehre, die sie vertreten. Viel l„sst sich auch von dem
Eifer lernen, mit dem die Zeugen von ihrem Glauben Zeugnis geben.
Ihr Mut angesichts von Verfolgung und Bedrckung, besonders w„hrend
der Nazizeit, verdient unsere Bewunderung. Ihren "Triumph des
Willens" ber Hitler hat Christine Elizabeth King in ihrem Buch The
Nazi State and the New Religions dokumentiert.
Auf der anderen Seite aber muss man sich auch immer wieder vor
Augen fhren, dass Jehovas Zeugen beanspruchen, die einzig wahre
Religion zu sein. In ihren endlosen Angriffen gegen alle anderen
Religionen haben sie nie Gnade walten lassen, und ihnen gilt das,
was Gott fr andere getan hat, berhaupt nichts, ganz gleich, wie
sehr diese betonen, Gott zu lieben, Christus zu gehorchen und der
Bibel zu folgen.
Eine sorgf„ltige Analyse der Geschichte und Theologie der Zeugen
Jehovas ergibt eindeutig, dass die Wachtturm-Gesellschaft kein
Recht zu Kritik hat, bevor sie sich nicht erst der Situation in den
eigenen Reihen zugewandt hat (Matth„us 7:1-6). Eine weite Lcke
klafft zwischen der Mythologie, an der die Zeugen festhalten, und
dem, was gem„ss der Geschichte, dem Zeugnis der Bibel und der
Wahrheit wirklich der Fall ist. Im folgenden soll auf fnf Mythen
eingegangen werden, die Weltbild und Erscheinung der Zeugen Jehovas
massgeblich bestimmen und verhindern, dass sie so sind, wie Gott
sie gern haben m”chte.

                 Der Mythos vom wahren Propheten

Fr religi”se Fhrer gibt es wohl keine gr”ssere Versuchung als
die, sich einen Prophetenmantel umzuh„ngen. Die ”ffentliche
Bekanntheit, die mit einer solchen Berufung verbunden ist, bringt
eine grosse Verantwortung mit sich. Dessenungeachtet behaupten
Jehovas Zeugen selbstsicher, eine solche "Prophetenklasse" zu sein
(Wachtturm 1. Juli 1972, Seite 389). Die WachtturmGesellschaft
verurteilt andere, die f„lschlich das Ende der Welt voraussagen,
mit der Begrndung, eine derartige falsche Prophezeiung zeige ganz
klar, dass Gottes Geist nicht mit deren Urhebern sei (Erwachet! 8.
April 1968, Seite 23).
Der Mythos, dass Charles Russell, Richter Rutherford, Nathan Knorr
und Frederick Franz der Welt das prophetische Wort Jehovas
verkndet haben, hat viel dazu beigetragen, dass Menschen ihr
Vertrauen auf die Wachtturm-Gesellschaft setzten. Es gibt sogar
Anzeichen dafr, dass die Zuwachsrate genau proportional dem Eifer
ist, mit dem Daten fr apokalyptische Ereignisse verkndet werden.
Jehovas Zeugen geben sich gern dem Glauben hin, dass Charles
Russells Ansichten ber das Weltende im wesentlichen zutreffend
waren und dass seine prophetischen Gaben auf Rutherford und die
anderen Pr„sidenten ihrer Gesellschaft bergingen. Nur eine
verschwindend geringe Anzahl unter ihnen sieht, wie ausgepr„gt die
Arroganz und Dummheit auf dem Gebiet der Prophezeiungen bei der
Wachtturm-Gesellschaft ist. Dieses j„mmerliche Versagen beim Vor-
hersagen der Zukunft wird erst dann aufh”ren, wenn sie ihrer Rolle
als prophetischer Organisation abschw”rt. Fr viele Aussenstehende
wird dies ihre Achillesferse bleiben.
Charles Taze Russell hat sich von der verantwortungslosen Art, wie
viele Christen des 19. Jahrhunderts mit der Prophetie umgingen, be-
t”ren lassen. Das gesamte ausgeklgelte System von Jahreszahlen,
das mit dem Namen Russell in Verbindung gebracht wurde, hat
praktisch vollst„ndig versagt! In den heutigen Ver”ffentlichungen
erw„hnt man kurz, Russell habe Voraussagen ber 1914 gemacht, und
erweckt den Eindruck, als habe er den Ausbruch des Ersten Welt-
kriegs vorhergesagt. In Wahrheit hat der Grnder der Zeugen Jehovas
fr 1914 das Ende der Welt angekndigt. Doch man verf„lscht nicht
nur diese Tatsache, man l„sst die Zeugen auch im Unklaren ber das
Gesamtkonzept der Zeitrechnung Russells.
Russell lehrte w„hrend seines ganzen Lebens, dass die Bibel die
Jahreszahlen 539, 1799, 1828, 1846 und 1873 deutlich markiere -
woran die Zeugen heute nicht mehr glauben. In gleicher Weise lehrte
Russell, die unsichtbare Gegenwart Christi und das Einbringen der
Ernte, d.h. das Versammeln der wahren Nachfolger in einer einzigen
Gemeinschaft, habe 1874 begonnen. Er sagte auch voraus, dass man im
Jahr 1878 die Erscheinung Christi in Macht und Herrlichkeit sowie
den Beginn der himmlischen Auferstehung erleben werde. Als die Welt
in jenem Jahr nicht endete, wurde das Konzept berarbeitet.
Derartige Ansichten ber die Zukunft stammten nicht von Russell
selbst, sondern sie wurden zumeist bernommen von Leuten wie Nelson
Barbour, George Storrs, John Aquila Brown, William Miller, Joseph
Seiss und Benjamin Wilson. Auch die Auffassung, die grosse Pyramide
in Žgypten sei ein zuverl„ssiger Wegweiser fr biblische Prophetie,
war abgekupfert. Russell sagt: "Jeder Zoll dieses gewaltigen
Bauwerks legt ein beredtes Zeugnis von der Weisheit und Macht und
Gnade unseres Gottes ab" (Dein K”nigreich komme, engl. Ausgabe, S.
376). In der frhen Ausgabe dieses Werkes (1891), Band 3 der
Schriftstudien, wird die L„nge eines Ganges in der alten Pyramide
als Beweis dafr verwendet, dass die "Zeit der Drangsal" 1874
begann. Ohne grosse Gewissensbisse muss derselbe Gang dieses
grossen Steindenkmals in der Ausgabe von 1912 als Beweis dafr
herhalten, dass 1914 der Beginn desselben endzeitlichen Ereignisses
ist. Durch blosse Annahme ver„ndert Russell die L„nge des Ganges!
Treffend stellt Bill Cetnar dazu die Frage: "Ist Wahrheit wirklich
so dehnbar?" (Questions for Jehovah's Witnesses, S. 61).
Z”gern berkommt Russell einzig dann, wenn der Tag, an dem ein
bernatrliches Ereignis hereinbrechen soll, herannaht; ansonsten
ist seine Zuversicht unglaublich. In dem Buch Die Zeit ist
herbeigekommen urteilt er ber seine eigenen schillernden Spekula-
tionen, sie seien eine Sache "von unbezweifelbarer Sicherheit"
(engl. Ausgabe, S. 366). Und wem das noch nicht reicht, der lese,
was er am Schluss des Buches Der g”ttliche Plan der Zeitalter
schreibt:

     Hiermit sei gesagt, dass bisher kein theologisches System es
     unternommen oder zu behaupten gewagt hat, alle Aussagen der
     Bibel in eine harmonische šbereinstimmung zu bringen; doch
     genau das nehmen wir hier in Anspruch. Diese Harmonie, die
     nicht nur mit der Bibel, sondern auch mit dem g”ttlichen
     Charakter und dem geheiligten gesunden Menschenverstand
     besteht, wird die Aufmerksamkeit des gewissenhaften Lesers
     ganz sicher bereits gefesselt und ihn mit Ehrfurcht, aber auch
     mit Hoffnung und Zuversicht erfllt haben.

Der zweite Pr„sident, Richter Joseph F. Rutherford, „nderte zwar
das Endzeitberechnungssystem Russells fast vollst„ndig, gab aber
zu, mit dem Jahr 1925 habe er "sich l„cherlich gemacht". In jenem
Jahr sollte "die Rckkehr Abrahams, Isaaks, Jakobs und der
glaubenstreuen Propheten ... eintreten ... zu dem Zustande
menschlicher Vollkommenheit" (Millionen jetzt lebender Menschen
werden nie sterben, S. 81). Selbst als mit diesem Jahr die
Glaubenstreuen des Alten Testaments nicht zurckkehrten, waren die
Zeugen immer noch so zuversichtlich, dass ihre Rckkehr unmittelbar
bevorstand, dass sie fr diese Glaubensm„nner in San Diego ein Haus
kauften. Dieser Herrensitz, dem man den Namen Beth-Sarim (oder Haus
der Frsten) gab, sollte als ein Beweis fr die Zukunftserwartung
der Wachtturm-Gesellschaft dienen, doch er wurde nach Rutherfords
Tod verkauft - auch wenn das seiner ausdrcklichen testamentlichen
Verfgung widersprach. H”chst plastisch kommt in einer Meldung der
Wachtturm-Ver”ffentlichung The Messenger von 1931 zum Ausdruck,
dass die Zeugen voll innerer Bewegung die Rckkehr der Treuen des
Alten Testaments erwarteten. In einem kurzen Artikel werden dort
die Verwalter von Beth-Sarim dafr gelobt, dass sie ihren beiden
Kindern Namen zu Ehren der Treuen aus dem Alten Testament gegeben
h„tten, die bald in San Diego eintreffen wrden!
Ende der 30er und Anfang der 40er Jahre nahm die Endzeiterwartung
wieder zu. In der Wachtturm-Literatur ist davon die Rede, dass es
nicht angebracht sei, zu heiraten und Kinder zu bekommen, da es bis
Harmagedon nur noch einige Monate dauere (Watchtower 15. September
1941, S. 46-47, 50). Nachdem Nathan Knorr 1942 dritter Pr„sident
der WachtturmGesellschaft geworden war, wurde man in den propheti-
schen Žusserungen etwas weniger krass. Das sollte so bleiben, bis
1966 in dem Buch Ewiges Leben in der Freiheit der S”hne Gottes
erstmals auf 1975 als Endzeittermin hingewiesen wurde. Die meisten
Aussagen der Organisation ber dieses Jahr waren zwar zurckhaltend
und sehr differenziert, doch Frederick Franz erwarb sich einen Ruf
fr verstiegene Behauptungen. Darber hinaus war auch der K”-
nigreichsdienst (US-Ausgabe) vom Mai 1974 sehr unzweideutig, wenn
er sagte: "Es gehen Berichte ber Brder ein, die Haus und Habe
verkaufen, um die restliche Zeit in diesem alten System im
Pionierdienst zu verbringen. Bestimmt ist dies eine vorzgliche Art
und Weise, die kurze Zeit, die bis zum Ende der verderbten Welt
noch bleibt, zu verbringen."
Der Reinfall von 1975 hatte in der ganzen Welt eine derartig
negative Auswirkung auf die Anh„nger, dass die Organisation ihre
anf„nglichen Ausflchte und Falschaussagen zugunsten einer klaren
Entschuldigung im Watchtower vom 15. M„rz 1980 aufgeben musste.
Diese Offenheit ber 1975 wurde bedauerlicherweise nie auf das
gesamte Herumjonglieren mit Endzeitdaten, das es nun schon ein
Jahrhundert lang gab, ausgedehnt. Wer unter den Zeugen Jehovas
nicht genau Bescheid weiss, meint, es habe nur einzelne Fehler
gegeben und die vergangenen Fehlschl„ge seien vor allem auf die zu
grosse Begeisterung der Anh„nger ber verschleierte Andeutungen
ihrer Fhrerschaft zurckzufhren gewesen. Tatsache ist, dass die
beinahe t”dliche Dosis an falschen Prophezeiungen von der Leitung
verabreicht wurde, und nur mit den unglaublichsten geistigen
Verrenkungen bringen die Zeugen es fertig, diese armselige
Zukunftsdeuterei zu erkl„ren.
Bei Walter Graham, dem Public-Relations-Beauftragten der Wacht-
turm-Gesellschaft fr Kanada, brauchte ich zehn Minuten harten
Nachfragens, bis ich ihm ein Eingest„ndnis abringen konnte, dass
berhaupt Fehler gemacht worden waren. Hier ein Auszug aus diesem
Teil des Gespr„chs:
BEVERLEY: Wie sehen Sie oder die Wachtturm-Gesellschaft die
Fehlschl„ge der Vergangenheit, was Endzeittermine betrifft?
GRAHAM: Unserer Ansicht nach handelte es sich nicht um Fehlschl„ge
oder falsche Prophezeiungen.
B: Wrden Sie einr„umen, dass einige Aussagen in den Ver”ffentli-
chungen der WachtturmGesellschaft schlicht verkehrt waren oder
zumindestens eine solche Deutung zulassen?
G: Wissen Sie, wir halten sie nicht fr verkehrt in dem Sinne, dass
man sie absichtlich gemacht hat, doch es stimmt schon, dass wir
unsere Ansichten in vielen dieser Punkte ge„ndert haben, und wir
glauben, dass das ein normaler Vorgang ist.
B: Haben Sie denn etwas dagegen, sie rundweg als Fehler zu
bezeichnen?
G: Ja, denn eine solche Aussage k”nnte aus dem Zusammenhang
gerissen werden. Und deswegen haben wir etwas dagegen, diese
Žusserungen als verkehrt oder als Fehler zu bezeichnen, denn
unserer Ansicht waren sie es nicht.
B: Meiner Ansicht nach bleibt Ihnen gar nichts anderes brig, als
einige dieser Aussagen als falsch zu bezeichnen, selbst bei
grosszgigster Auslegung. ... diese Žusserungen sind, fr sich
allein genommen, schon einfach so unfasslich, dass sie nur richtig
oder falsch sein k”nnen.
G: So stellt sich das mir aber nicht dar. Ich habe diese Stellen
alle gelesen. Wir [er meint seine Familie] fanden sie nicht extrem;
sie haben uns nicht aus der Bahn geworfen; wir wurden durch sie
nicht von dem abgebracht, was wir als richtig erkannt haben, und
wir wurden durch sie auch nicht entt„uscht. ... [1975 war] fr mich
keine Entt„uschung. Ich habe 1975 nicht das Ende der Welt erwartet,
und das wurde in unseren Zeitschriften auch gar nicht gesagt.
B: Und was ist mit einer Aussage wie dieser: "Daher k”nnen wir
vertrauensvoll erwarten, dass mit 1925 die Rckkehr Abrahams,
Isaaks und Jakobs eintreten wird"? Diese Aussage stimmt doch nicht.
Sie sind doch 1925 nicht von den Toten zurckgekehrt.
G: Ja, da haben Sie recht. Aber wenn wir heute auf diese Zeit
zurckblicken und dabei bercksichtigen, dass es inzwischen
fortgeschrittenere Offenbarungen gegeben hat, dann schauen wir von
einer geistig weit vorgerckten Warte aus zurck.
Sp„ter r„umte Graham ein, wenn man das bliche Verst„ndnis des
Wortes "Fehler" zugrundelege, dann seien einige der frheren
Aussagen fehlerhaft. Er fgte aber hinzu, da Jehova die Fehler
zulasse, wolle er nicht sagen, Gott mache Fehler. Der Public--
Relations-Verantwortliche meinte auch, die Zeugen seien berm„ssig
enthusiastisch gewesen und h„tten bisweilen "das Verkehrte zur
richtigen Zeit" erwartet. Mit genau derselben Begrndung ent-
schuldigte Charles Russell die Unwissenheit der Adventisten, die
als Anh„nger William Millers das Ende fr 1843, sp„ter fr 1844
ankndigten (siehe Die Zeit ist herbeigekommen, engl. Ausgabe, S.
31). Zwar behauptete Graham zuversichtlich, die Organisation habe
keine wirklich falschen oder extremen Voraussagen gemacht, doch
bisher brauchte noch kein Zeuge Jehovas ihre Leistungen auf dem
Gebiet der Prophezeiungen in einer sorgf„ltigen wissenschaftlichen
Arbeit zu verteidigen. Stattdessen indoktriniert die Organisation
ihre Anh„nger mit der st„ndigen Aussage, sie sei von Gott inspi-
riert, und hofft dabei, dass keiner so genau in den Original-
schriften von Charles Russell und Richter Rutherford nachforscht.

              Der Mythos von der Reinheit der Lehre

Zu der Behauptung, sie seien der Prophet Gottes, fgen Jehovas
Zeugen noch die hinzu, sie h„tten die reine Lehre, und damit meinen
sie, fr ihre Predigtt„tigkeit von Haus zu Haus zwei unschlagbare
Argumente zu haben. Auch hier wieder nimmt ihre Zuversicht
mythische Proportionen an, wenn man betrachtet, wie h„ufig die
Wahrheit sich im Laufe der Jahrzehnte gewandelt hat und in welchem
Ausmass ihre Schlssellehren sich oft auf unzureichende Exegese,
unscharfe Gedankeng„nge und sorglosen Umgang mit der Geschichte
grnden.
Ich r„ume bereitwillig ein, dass die Wachtturm-Gesellschaft in den
ber 100 Jahren ihres Bestehens vieles an biblischer Wahrheit
gelehrt hat. Ein Pluspunkt fr die Zeugen ist auch die Tatsache,
dass sie sehr oft hervorheben, man msse Glaubensansichten im Licht
der Bibel beurteilen. Diesen Massstab aufzustellen garantiert aber
noch nicht, dass auch danach verfahren wird. Wie steht es also um
die Reinheit der Lehre?
Den Zeugen ist nicht bewusst, dass viele ihrer Lehren so unmittel-
bar in der Bibel gar keine Sttze finden. Die Organisation stellt
dogmatische Behauptungen zu Angelegenheiten auf, zu denen die Bibel
sich nicht klar „ussert. Wo steht beispielsweise klar in der Bibel,
dass jeder Sch”pfungstag 7000 Jahre lang ist? Oder, was noch
wichtiger ist, weshalb deutet man die Zahl 144 000 (aus Offenbarung
7 und 14) als buchst„bliche Zahl, w„hrend alles andere, das ber
diese Gruppe gesagt wird, symbolisch aufgefasst wird? Den Fhrern
der Organisation scheint es berhaupt nichts auszumachen, dass es
fr ihre Festlegung auf die 144 000 weder im Neuen Testament noch
in der Urkirche oder w„hrend der 2000 Jahre seit dem ersten Kommen
Christi irgendeine Parallele gibt. Die drastischen Ver„nderungen,
die die Lehre der Organisation ber die himmlische und die irdische
Klasse in den 100 Jahren durchgemacht hat, zeigen mehr als alles
andere, dass dieses Konzept seine Ursprnge in den Traditionen der
Menschen hat, nicht im Wort Gottes. Erst in jngerer Vergangenheit
wurde in der Wachtturm-Literatur klar betont, dass Christus nur der
Mittler der 144 000 ist, und diese Deutung hat bei vielen Zeugen
Verwirrung gestiftet.
Die Argumente, die die Zeugen gegen die fleischliche Auferstehung
Jesu vorbringen, sind ziemlich an den Haaren herbeigezogen. Man
sagt, die Bibelstellen ber die Erscheinungen Christi nach der
Auferstehung zeigten, dass Jesus einen anderen Leib hatte und das
auch nur zeitweilig, um seine Jnger davon zu berzeugen, dass er
tats„chlich auferstanden sei. Damit aber wird man den Aussagen von
Matth„us 28:9, Lukas 24:36-39, Johannes 2:21, 20:24-29 und
Apostelgeschichte 2:32 nicht gerecht.
Die šberzeugung der Wachtturm-Gesellschaft, Jesus sei in Wirklich-
keit der Erzengel Michael (und zwar sowohl vor als auch nach seinem
Leben auf Erden), steht in Widerspruch zu Hebr„er 1:1-14 und
Johannes 17:5. Auch ihre Lehre, Jesus sei "ein Gott", dem keine
Anbetung gebhre, l„sst den Beweisen fr eine trinitarische
Sichtweise im Neuen Testament keine Gerechtigkeit angedeihen. Es
ist zwar richtig, dass viele die Dreieinigkeit etwas zu stark
betont haben, weil sie den Arianismus bek„mpfen wollten, doch
extremes Verhalten der einen Seite ist kein Freibrief fr die
achtlose Art, in der die Zeugen alle Beweise hinwegfegen, die fr
den Geist als eine Person und fr die volle G”ttlichkeit Christi
sprechen.
Fr die Behauptung, Jesus sei an einem Pfahl und nicht am Kreuz ge-
storben, gibt es keinen eindeutigen Beweis. Das Material von Justus
Lipsius wird auf unehrliche und ungenaue Weise benutzt (siehe dazu
Penton: Apocalypse Delayed, 1985, S. 342, Fussnote 63, und Watters:
Thus Saith the Governing Body of Jehovah's Witnesses, S. 80-82).
Die Auffassung, dass die Treuen des Alten Testaments nicht in den
Himmel kommen, widerspricht den klaren Aussagen von Texten wie
Matth„us 18:11, Lukas 13:28, 29 und Hebr„er 11:13-16. Noch viel
bedeutender aber ist der Widerspruch zwischen der Werkgerechtig-
keit, die in dieser Organisation eine so berragende Rolle spielt,
und der Errettung durch Gnade, auf die die Bibel so ausdrcklich
Wert legt.
Die weitaus schw„chste Basis aber hat ihre so wesentliche Grundleh-
re von der unsichtbaren Wiederkunft Jesu im Jahr 1914. Man l„sst
die klare Aussage des Neuen Testaments, Christus werde sichtbar
wiederkommen, einfach ausser acht (Matth„us 24:23-28, Apg. 1:9-11)
und verkndet dem Glaubensvolk, Jesus werde am Ende der "Zeiten der
Nationen" wiederkehren. Diese Bezeichnung wird einem Ausspruch Jesu
in Lukas 21:24 entnommen, wonach Jerusalem zertreten werden wrde,
bis "die bestimmten Zeiten Nationen erfllt sind" (Neue-Welt-šber-
setzung). Jehovas Zeugen behaupten, diese "Zeiten der Nationen"
oder Heidenzeiten h„tten im Jahr 607 v.Chr. begonnen, als die Juden
ihre Eigenst„ndigkeit an Nebukadnezar verloren. In Daniel 4:16, 25
wird gesagt, ber dem K”nig von Babylon sollten "sieben Zeiten"
vergehen. Mit einem exegetischen Kunstgriff, wie er so typisch fr
die adventistische Tradition ist, werden sieben Zeiten mit sieben
Jahren gleichgesetzt. Das wiederum ergibt 84 Monate oder 2520 Tage.
Die 2520 Tage legt man darauf als 2520 Jahre aus, da in der
Prophetie ein Tag fr ein Jahr stehe! So kommt man dazu, dass die
Heidenzeiten, nachdem sie im Jahr 607 v.Chr. begannen und 2520
Jahre dauern sollten, im Jahr 1914 enden wrden, und dann werde
Christus seine Herrschaft ber die Nationen antreten.
Die meisten Zeugen bernehmen diese Auslegung wahrscheinlich
deswegen, weil etwas so Verwirrendes einfach die Wahrheit sein
muss. In Wirklichkeit hat Daniel die Geschichte von der Erniedri-
gung Nebukadnezars zu keiner Zeit mit irgendwelchen Heidenzeiten in
Verbindung gebracht, noch gibt es irgendwo in der Bibel eine
Stelle, in der die genaue L„nge dieser Zeitspanne angegeben ist.
Und, wie Carl Olof Jonsson zeigt, handelt es sich bei der ganzen
Tag-Jahr-Theorie um eine neuzeitliche exegetische Variante, die
zahllose falsche Prophezeiungen zur Folge hatte. Den wenigsten
Zeugen ist bewusst, dass es fr einen Sturz des Sdreichs Israels
im Jahr 607 v.Chr. keinen eindeutigen Beweis gibt. S„mtliche
Wissenschaftler datieren dieses Ereignis auf 587 oder 586 v.Chr.
Ebenfalls nur wenigen Anh„ngern der Wachtturm-Gesellschaft ist be-
kannt, dass Russell sein ganzes Leben lang glaubte, Christus sei
1874 unsichtbar wiedergekommen, und wie er glaubten es die
Bibelforscher, bis Rutherford die Lehre 1929 in diesem Punkt
„nderte. Im siebenten Band der Schriftstudien, der 1917 erschien,
werden sogar 88 Beweise dafr genannt, dass Jesus im Jahr 1874
unsichtbar wiederkam!
Zu den aufsehenerregenden Details im Lebensbericht von Raymond
Franz geh”rt die Mitteilung, dass die leitende K”rperschaft
ernsthaft erwogen hatte, das Jahr 1957 statt des Jahres 1914 als
den Ausgangspunkt fr die Generation, die nicht vergehen wrde,
anzusetzen (Matth„us 24:34; siehe R. Franz, 1988, S. 210-212).
Dieser Vorschlag des Schreibkomitees wurde zwar von der leitenden
K”rperschaft verworfen, doch da die Generation von 1914 im
Aussterben begriffen ist, bleibt ihr die prophetische Zeitbombe
erhalten. Da die Zeugen glauben, vom Ende der Heidenzeiten an werde
es nur noch eine Generation [bis Harmagedon] geben, verfestigt
jedes verstreichende Jahr die Ansicht, die Wachtturm-Gesellschaft
solle sich etwas genauer an die Warnung der Bibel halten, dass
alles Spekulieren ber den Zeitpunkt der Wiederkunft Christi
Torheit ist (Apg. 1:7).
Und es gibt eine weitere allgegenw„rtige Schw„che in der Lehre der
Wachtturm-Gesellschaft, die auch dort auftritt, wo sie v”llig mit
der Bibel in šbereinstimmung ist. Weshalb muss bei den Zeugen
praktisch jede Frage in simpler Schwarz-Weiss-Manier abgehandelt
werden? Kann man denn nicht eingestehen, dass Christen einen
gewissen Spielraum haben (R”mer 14) und dass die Beweislage nicht
immer so eindeutig ist? Ganz extrem ist das Verbot des Feierns von
Weihnachten, Ostern und Geburtstagen, wenn man bercksichtigt, aus
welch hochstehenden Beweggrnden und in welchem Geist der Liebe
diese Anl„sse begangen werden k”nnen. Ein Žrgernis ist auch die
Leichtigkeit, mit der die Zeugen Bluttransfusionen ablehnen,
bedenkt man den Grundsatz, der dem biblischen Verbot des Essens von
Blut zu Grunde liegt: die Achtung vor dem Leben.
Zu Themen wie dem Weiterleben der Seele, der Art und Weise des Ge-
richts Gottes und der korrekten Einsch„tzung der Autorit„t von
Regierungen findet man in der Literatur der Wachtturm-Gesellschaft
bei weitem nicht die saubersten und sorgf„ltigsten Untersuchungen.
Sogar die Selbstverherrlichung, die man wegen des Gebrauchs des
Namens Jehova treibt, findet keine wissenschaftliche Grundlage. In
diesen und anderen Fragen wird die offizielle Lehrmeinung zumeist
in Form von Suggestivfragen, unter Beschimpfung anderer und unter
Heranziehung fiktiver Argumente von Gegnern, die dann widerlegt
werden, vorgetragen. Geht es beispielsweise um Ostern oder
Weihnachten, so ist in der Wachtturmliteratur st„ndig vom heidni-
schen Ursprung dieser Br„uche die Rede. Den Autoren scheint nie der
Gedanke gekommen zu sein, dass eine Sache wohl einen verkehrten
Anfang haben, dann aber eine Wandlung durchmachen kann, weil sich
Bedeutung und Beweggrnde vollst„ndig „ndern.
Wozu die Wachtturm-Gesellschaft in Sachen Unausgewogenheit und un-
fairem Verhalten f„hig ist, zeigt sich nirgends so gut wie in ihrem
Umgang mit den Glaubensansichten anderer. Zwar zeigen die heutigen
Ver”ffentlichungen ein gewisses Geschick im Zurckweisen gegen-
teiliger Ansichten, doch Richter Rutherford war einfach unver-
sch„mt. Er bezeichnete die Geistlichkeit als "das unterste Niveau
der gesetzlosen Menschheit" (Vindication [Rechtfertigung] I, S.
190), als "heuchlerische Windbeutel" (Watchtower 15. Mai 1929, S.
149) und als "die schlimmsten Heuchler, die es je auf Erden gab"
(Light [Licht] II, S. 144).
Manchmal ist die Kritik der Wachtturm-Gesellschaft an der Welt und
an anderen Glaubensrichtungen angemessen, doch Ausgewogenheit gibt
es nur selten, so dass man kaum einmal auch ein Wort des Lobes fr
die Sichtweise der anderen findet. Zudem misst die Kritik mit
zweierlei Mass, worauf Timothy White hinweist:

     Ein beklagenswertes Merkmal der Kritik der Zeugen an anderen
     ist, dass sie die vernnftige Vorschrift aus 5. Mose 25:13
     missachten: "Du darfst in deinem Beutel nicht zweierlei
     Gewichtssteine, einen schwereren und einen leichteren, haben."
     Einem Fehler in einer anderen Organisation messen sie viel
     mehr Gewicht bei als demselben Fehler, sobald er in ihrer
     eigenen Gemeinschaft gemacht wird. So kommt es, dass die
     falsche Lehre der Christenheit unentschuldbar ist, doch bei
     Russell bezeichnet man dasselbe als das noch unzureichend
     scheinende Licht. Verbrechen innnerhalb der Christenheit
     beweisen, dass die Kirchen nicht von Gott stammen k”nnen,
     Verbrechen innerhalb der Neuen-Welt-Gesellschaft hingegen,
     wenn man sie berhaupt zugibt, sind lediglich auf menschliche
     Unvollkommenheit zurckzufhren, durch die man sich nicht vom
     Weg abbringen lassen darf.


        Der Mythos von der wissenschaftlichen Ehrlichkeit

Nach Beckford l„sst sich die feste šberzeugung, die man bei den
Anh„ngern der WachtturmGesellschaft findet, zumindest teilweise auf
das rationalistische Gepr„ge zurckfhren, das diese sich gibt (The
Trumpet of Prophecy, 1975, S. 201-204). Mit Russell betonte die
Organisation von Anfang an, wie sehr ihre ganze Lehre auf ver-
nnftigem Denken beruhe. Von daher rhrt die Ansicht der Zeugen,
ihr Glauben werde durch wahre Wissenschaft gesttzt. Genauso
verstiegen wie die Behauptungen ber die Zuverl„ssigkeit ihrer
Prophezeiungen und Lehren sind aber auch die ber den Glanz ihrer
Fhrung und die Unerschtterlichkeit der Ergebnisse der Arbeit
ihrer Gelehrten.
In der Anfangszeit sahen die Bibelforscher in Russell den "treuen
und verst„ndigen Sklaven" aus Matth„us 24, und der Pastor liess
sich in Privatgespr„chen auch so anreden (Watchtower, 1.12.1916, S.
357). In welchem Ausmass Russell aber bewundert wurde, kann man nur
erfassen, wenn man die nach seinem Tod erschienene Literatur der
Wachtturm-Gesellschaft mit wachen Augen liest. in dem Buch The
Finished Mystery [Das vollendete Geheimnis] (S. 57-58) wird er wie
folgt beschrieben:

     Das Mass an Arbeit, das Pastor Russell verrichtete, ist
     unglaublich und es ist zweifelhaft, ob irgend je ein mensch-
     liches Wesen ihm darin gleichkommt. ... Fnfzig Jahre lang
     litt er wegen eines Sturzes in seiner Jugend st„ndig an
     Kopfschmerzen, und 25 Jahre lang hatte er so l„stige H„mor-
     rhoiden, dass auch der bequemste Stuhl ihm unertr„glich war.
     Und dennoch reiste er in den vergangenen 40 Jahren ber
     anderthalb Millionen Kilometer, hielt 30 000 Predigten und
     Bankettreden, viele davon zweieinhalb Stunden lang, verfasste
     mehr als 50 000 Seiten zur Auslegung der Bibel, diktierte oft
     1000 Briefe im Monat, fhrte die Aufsicht ber einen weltwei-
     ten Evangelisten-Feldzug mit 700 Rednern, stellte eigenh„ndig
     das sch”nste Bibeldrama zusammen, das die Welt je gesehen hat.
     Und zu all dem hat man - von ihm selbst unbemerkt - gesehen,
     wie er die ganze Nacht ber am Kamin stand, regungslos ins
     Gebet vertieft.

An anderer Stelle in demselben Werk wird noch mitgeteilt, dass
seine Bcher "alle von Gott kamen, durch die erleuchtende Kraft des
Heiligen Geistes" (S. 387). Er war der Laodiz„ische Bote, den Gott
erw„hlt hatte, die abgefallene Christenheit zum letzten Mal zu
warnen. Ironischerweise schenken Jehovas Zeugen ihrem Grnder heute
buchst„blich keinerlei Beachtung mehr. Die ersten Bibelforscher
sagten, er war "die sch”ne Stimme des Herrn, stark, demtig, weise,
liebevoll, sanft, gerecht, barmherzig, treu, aufopferungsvoll;
einer der edelsten, gr”ssten Charaktere der ganzen Weltgeschichte"
(S. 125).
Man muss das Buch Das vollendete Geheimnis, bei dessen Freigabe im
Juli 1917 es unter den Bibelforschern zur Spaltung kam, genau
lesen. Dann sieht man, wie dogmatisch die Zeugen Ansichten
vertreten k”nnen, die nur noch als unfreiwillige humoristische
Einlagen zu bezeichnen sind. Die Verfasser sprechen davon, dass
Hiob eine Vision der Dampfmaschine hatte (Kap. 40-41), und zeigen,
dass Nahum einen Eisenbahnzug in voller Fahrt beschreibt (2:3-6).
Sp„ter heisst es, die in Offenbarung 14:20 erw„hnten 1600 Stadien
bez”gen sich auf die Strecke von Scranton (Pennsylvania), wo das
Buch geschrieben wurde, bis nach Brooklyn, wo es gedruckt wurde.
Derart spekulativ ist die Literatur der Organisation heute nicht
mehr, doch von sauberer wissenschaftlicher Arbeit kann bei den
Ver”ffentlichungen der Zeugen Jehovas immer noch keine Rede sein.
Wieviele Forscher ziehen die Ver”ffentlichungen der Wachtturm--
Gesellschaft zu Rate, um daraus neue Einsichten zu gewinnen, um
etwas an sorgf„ltiger Exegese und tiefgehender theologischer
Reflexion dazuzulernen? Zwar zitieren die Verfasser der Wachtturm--
Literatur die verschiedensten Autorit„ten, doch in einigen
konkreten F„llen wurden diese verf„lscht wiedergegeben. So haben
sich beispielsweise Edwin Thiele, William Barclay, Julius Mantey,
Edward Campbell und David Noel Freedman (allesamt Religionswissen-
schaftler) dagegen verwahrt, dass man aus ihren Werken in ent-
stellender Weise zitiert hat. Ganz allgemein gesprochen, mutet es
reichlich seltsam an, dass st„ndig andere Wissenschaftler zitiert
werden, wo diese doch noch nicht einmal erkannt haben, dass die
Wachtturm-Gesellschaft der einzige Mitteilungskanal der Wahrheit
ist und "die einzige Organisation auf Erden ..., die die tiefen
Dinge Gottes versteht" (Wachtturm, 1.10.1973).
Man kann sich auf die Literatur der Wachtturm-Gesellschaft noch
nicht einmal dann verlassen, wenn man Zuverl„ssiges ber ihre
eigene Geschichte erfahren will. Russells Stellung als "treuer und
verst„ndiger Sklave" wird oft in verschleiernder, irrefhrender
Form dargestellt, ebenso seine Eheprobleme. Die bliche Art und
Weise, in der die Spaltung von 1917 abgehandelt wird, als Ruther-
ford seine Machtposition festigte, kann auch nicht gerade als
ehrlich bezeichnet werden, genausowenig wie die Angaben ber das
anf„ngliche Verh„ltnis zu den Nationalsozialisten in Deutschland.
Der Fall Olin Moyle aus dem Jahr 1939 wird in den Schriften wohl
niemals offen er”rtert werden, und auch nicht all die frhen
Glaubensansichten, die man mittlerweile fallengelassen hat. Im
Jahrbuch 1969 (engl. Ausg. S. 50) und im Wachtturm vom 1. April
1972 (S. 216) wird jedesmal aus dem Grndungsstatut der Wachtturm--
Gesellschaft von 1884 zitiert, doch beide Male unterl„sst man es
geflissentlich zu erw„hnen, dass dort ursprnglich auch ein Auftrag
enthalten war, Christus zu verehren. Wenn A. H. MacMillan behaup-
tet, Pr„sident Fred[erick] Franz habe sein Studium an der Univer-
sity of Cincinnati mit Auszeichnung bestanden, so bertreibt er mit
Sicherheit; dasselbe gilt fr die Andeutung, man habe ihm ein
RhodesStipendium angeboten. Die Wahrheit, die der šbertreibung
MacMillans zugrunde liegt, lautet, dass Franz w„hrend seiner zwei
Jahre an der Universit„t gute Leistungen brachte und ihm einige
seiner Professoren versicherten, er h„tte gute Aussichten auf ein
Rhodes-Stipendium.
Wie weit die Wachtturm-Gesellschaft gehen kann, um Sttzen fr ihre
Auffassungen zu finden, zeigt sich daran, dass sie die absonderli-
che Bibelbersetzung von Johannes Greber zitiert (die von sich
sagt, dass sie mit spiritistischer Hilfe zustande gekommen sei).
Greber stimmt mit der Neuen-Welt-šbersetzung in der Wiedergabe des
letzten Teils von Johannes 1:1 berein: "Das Wort war ein Gott."
Die Zeugen sehen die Bibel der Wachtturm-Gesellschaft als die
zuverl„ssigste šbersetzung an, doch in der wissenschaftlichen
Fachliteratur gab es nichts als negative Rezensionen. Man kriti-
sierte sie sowohl wegen ihrer theologischen Voreingenommenheit wie
auch fr den schlechten sprachlichen Stil. Bruce Metzger schrieb,
manches an diesem Werk sei "einfach unhaltbar" (The Bible Examiner,
Juli 1964, S. 152), und H. H. Rowley nannte es in der Expository
Times "ein gl„nzendes Beispiel dafr, wie man die Bibel nicht
bersetzen sollte".
Und dann gehen Jehovas Zeugen in der Schilderung der politischen
Integrit„t ihrer Organisation bei allem Wohlwollen doch etwas zu
weit. Auf die politische Realit„t ist man seit der Wahl Rutherfords
zum Pr„sidenten in der Literatur der Wachtturm-Gesellschaft im
wesentlichen nur ganz grob vereinfachend eingegangen. Was noch
schlimmer ist: Raymond Franz hat ein unglaubliches Beispiel
brokratischer Doppelzngigkeit dokumentiert. Fr das Verhalten
gegenber Regierungen gab die Wachtturm-Gesellschaft im ost-
afrikanischen Malawi ganz andere Anweisungen aus als in Mexiko. In
Mexiko billigte es die leitende K”rperschaft, dass die Zeugen die
Beamten bestachen, um an eine Bescheinigung zu gelangen, die ihnen
(f„lschlich) best„tigte, die Kriegsdienstpflicht erfllt zu haben,
wohingegen die Getreuen in Malawi grosse Leiden auf sich nehmen
mussten (Verlust des Eigentums, Folter, Vergewaltigung und Tod),
weil sie gehorsam waren und keine Mitgliedskarte der herrschenden
Partei erwarben. Die Direktiven der Wachtturm-Gesellschaft hat
Raymond Franz in seinem Buch Der Gewissenskonflikt als Kopie
ver”ffentlicht. Ein Zeuge Jehovas mit Zivilcourage, der Liebe zu
seinen Glaubensbrder und -schwestern in Malawi hat, msste doch
zumindest festzustellen versuchen, ob die Vorwrfe von Raymond
Franz der Wahrheit entsprechen.

         Der Mythos von der fortschreitenden Offenbarung

Ab und zu kommt es vor, dass Zeugen Jehovas rundherum leugnen, es
g„be irgendwelche Schw„chen, selbst wenn man ihnen ein konkretes
Beispiel fr eine nicht eingetretene Voraussage, einen Irrtum in
der Lehre oder wissenschaftlich falsche Aussagen vorh„lt. Ich
entsinne mich noch, wie ich einem Zeugen in Halifax eine Ver-
”ffentlichung mit Richter Rutherfords falscher Prophezeiung ber
1925 zeigte und er darauf erwiderte, ich h„tte diese Schrift
(Millionen jetzt lebender Menschen werden niemals sterben) selber
herausgebracht, damit es wie eine Ver”ffentlichung der Wachtturm--
Gesellschaft auss„he!
H„ufiger kommt es aber vor, dass einem der Gedanke von der fort-
schreitenden Offenbarung entgegengehalten wird, um die Kritik zu
entkr„ften. Sehr oft bezieht man sich auf Sprche 4:18, wo es nach
der Neuen-Welt-šbersetzung heisst: "Aber der Pfad des Gerechten ist
wie das gl„nzende Licht, das heller und heller wird, bis es voller
Tag ist." Zur Rechtfertigung der vielen Žnderungen in der Lehre
wird im Wachtturm vom 15. Mai 1982 als Analogie aus der Seefahrt
sogar das Bild des "Kreuzens am Wind" verwendet. Darber hinaus
wird den Zeugen st„ndig vorgehalten, "nicht Jehova vorauszueilen",
indem sie Fehler in Seiner Organisation selbst abstellen wollten.
Was soll man darauf sagen? Erstens, dass es ganz unwahrscheinlich
ist, dass ein einzelner Mensch jemals Jehova zuvorkommen k”nne beim
Festlegen der Wahrheit und bei der Einfhrung vernnftiger
Handlungsgrunds„tze. Dass man Jehova die Schuld dafr gibt, wenn
die leitende K”rperschaft unf„hig ist zur unverzglichen und
rckhaltlosen Reform der Organisation, das ist ganz sicher ein
Missbrauch Seines Namens. Zweitens ist das Konzept der fort-
schreitenden Offenbarung keine Ausrede fr Fehler. Die Berge an
Literatur, die von Russell und Rutherford stammen, waren der
Wahrheit niemals auch nur nahegekommen, und dem stellen sich die
Zeugen einfach nicht. Obendrein vertreten diese und auch ihr
heutiger Nachfolger im Amt ihre Lehren auf die dogmatischste Weise;
jeder, der widerspricht, wird unverzglich zurechtgewiesen. Sie
sperren sich gegen die Erkenntnis, dass ihre "Wahrheit" sich auch
als falsch herausstellen k”nnte. Rutherford selbst ging mit dem
Erbe des Organisationsgrnders nicht rcksichtsvoll um. Bei Timothy
White heisst es dazu (A People for His Name, 1968, S. 220):

     Jeder, der die Wachtturm-Jahrg„nge der 1920er Jahre durchgeht
     und zwei und zwei zusammenz„hlen kann, wird erkennen, dass
     Rutherford die Fehler in Russells Lehren nie ehrlich benannte.
     Zumeist gab er einfach seine ver„nderte Ansicht bekannt, ohne
     berhaupt einzugestehen, dass sie der langgehegten und oft gut
     begrndeten Sichtweise widersprach. Bezog er sich doch einmal
     auf eine fremde Ansicht, die er als Russells kennzeichnete,
     dann handelte es sich entweder um eine Verdrehung oder eine
     grobe Vereinfachung; manchmal auch hatte Russell diese Ansicht
     gar nicht gehabt oder hatte ihr sogar ausdrcklich wider-
     sprochen. Damit soll nicht gesagt sein, dass der Richter immer
     unrecht hatte; doch wenn er Recht hatte, so war das rein
     zuf„llig.

Drittens und letztens ist fortschreitende Offenbarung keine
Entschuldigung fr extreme Schwankungen der Lehre. Paulus warnt
davor, wir sollten "nicht mehr Unmndige [sein], die wie von Wellen
umhergeworfen und von jedem Wind der Lehre hierhin und dorthin
getrieben werden durch das Trugspiel der Menschen" (Epheser 4:14,
NWš). Das Ausmass, in dem der "treue und verst„ndige Sklave", die
leitende K”rperschaft, seine Ansicht ber richtige und ntzliche
Lehre ge„ndert hat, ist schier unfassbar. Hier nur eine unvoll-
st„ndige Aufz„hlung der Žnderungen in der Lehre und Leitgrunds„tze.
Einfach gesagt, glaubte die Wachtturm-Gesellschaft frher einmal,
heute aber nicht mehr,
     * Kriegsdienst sei in manchen F„llen nicht verkehrt
     * Weihnachten k”nne man feiern
     * sich impfen zu lassen sei verkehrt
     * die Landesfahne k”nne man grssen
     * die Cheopspyramide sei ein Zeugnis der Prophetie
     * Pastor Russell sei der treue und verst„ndige Sklave
     * das Buch Das vollendete Geheimnis sei ein zuverl„ssiger
     Leitfaden der Wahrheit
     * Jesus sei ein einem Kreuz gestorben
     * man msse Jesus verehren
     * wer nicht mehr in den Schriftstudien Russells lese, verfalle
     der Finsternis
     * der Neue Bund sei nur fr die fleischlichen Juden
     * der Neue Bund sei fr alle Angeh”rigen der (wahren) Kirche
     * die Treuen des Alten Testaments k„men in den Himmel
     * Blutbestandteile drften nicht transfundiert werden
     * Behandlung beim Psychiater sei d„monisch
     * Aluminium sei gef„hrlich
     * Homosexualit„t und Sodomie seien keine Scheidungsgrnde
     * oraler Geschlechtsverkehr zwischen Verheirateten sei ein
     Grund fr den Ausschluss aus      der Organisation
     * 1873 h„tten 6000 Jahre Menschheitsgeschichte ihren Abschluss
     gefunden
     * 1874 sei Christus unsichtbar wiedergekommen
     * 1878 wrde Christus seine Macht antreten
     * 1881 ende der Ruf an die 144 000
     * 1914 werde das Ende der Welt kommen.
Ausser diesen - teilweise ganz einschneidenden - Žnderungen gab es
betr„chtliche Wandlungen in der Frage des Auftrags, den Christen
heute in der Welt zu erfllen haben, der Rolle der Organisation,
der Deutung des Elia- und Elisa-Werkes, der Frage der Bekehrung der
Juden, der Bedeutung der Hingabe und Weihung des einzelnen, dem
Beginn des Bundes Christi, der Bedeutung des Abendmahls, der
Haltung gegenber Rauchern, der Rolle des Versammlungsaufsehers,
der Taufformel, der Frage des Umgangs mit Ausgeschlossenen und
solchen, die die Gemeinschaft von sich aus verlassen haben, der
Rolle der Žltesten, der Frage, wer der "b”se Sklave" ist, und wer
zur Jonadabklasse geh”rt. Der Begriff Jonadab war auf Zeugen
Jehovas angewandt worden, die keine himmlische Hoffnung hatten.
Die Leitung der Wachtturm-Gesellschaft hat ihre Meinung auch schon
in derselben Sache zweimal ge„ndert. So lehrte Russell, die
"obrigkeitlichen Gewalten" aus R”mer 13 seien die menschlichen
Regierungen. Rutherford wandte den Text auf Jehova und Jesus an,
doch sp„ter bernahm man wieder die Sichtweise des Grnders der
Organisation. Russell liess den Žltesten und Diakonen betr„cht-
lichen Freiraum, Rutherford dagegen schaffte diese biblischen Žmter
im Jahr 1932 ab, um seine eigene Macht zu festigen. In den frhen
1970er Jahren wurden sie wieder eingefhrt, vor allem als Folge des
von Raymond Franz fr das Buch Hilfe zum Verst„ndnis der Bibel
zusammengetragenen Materials.
Bei der Beurteilung der Frage, welche Bedeutung die Žnderungen in
der von der leitenden K”rperschaft verkndeten Lehre und Leitgrund-
s„tze haben, darf man zwei Dinge nicht vergessen: Erstens ist die
leitende K”rperschaft eine in der Geschichte der Organisation junge
Einrichtung. Die ersten drei WachtturmPr„sidenten herrschten wie
die Monarchen, wie Raymond Franz das in Der Gewissenskonflikt
belegt. Zweitens ist es mit der reinen Aufz„hlung der Žnderungen in
Lehrpunkten nicht getan, denn damit erfasst man nicht das Ausmass
an tiefem Schmerz, den diese ber viele Zeugen Jehovas gebracht
haben, die ihre berufliche Laufbahn, ihre Ehe, Kinder und Gesund-
heit auf dem Altar der verg„nglichen, schnell sich „ndernden
Ansichten der WachtturmOberen opferten. Man denke nur an die
Folgen, die es haben konnte, weil man wegen des Verbots der
Organisation Impfungen ablehnte. Zu beachten ist dabei, dass die
Ablehnung des Impfens in eine „usserst drastische Sprache verpackt
war, wie das folgende Zitat aus dem Golden Age vom 1. Mai 1929, S.
502 zeigt:

     Denkende Menschen erkranken lieber an Pocken, statt sich
     dagegen impfen zu lassen, denn durch die Impfung werden
     Syphilis, Krebs, Ekzeme, Wundrose, Skrofulose und Tuberkulose,
     ja sogar Lepra und viele weitere schreckliche Krankheiten
     eingeschleppt. Das Impfen ist deshalb ein Verbrechen, ein
     Frevel und eine Selbstt„uschung.

Die Wachtturm-Gesellschaft hat wiederholt bestimmte Daten fr das
Ende der Welt genannt und aus diesem Anlass ihre Mitglieder dazu
aufgerufen, nicht zu heiraten, keine Kinder zu bekommen und keine
Berufslaufbahn anzustreben. Im K”nigreichsdienst (engl., Juni 1969,
S. 3) werden Jugendliche ermahnt: "In Anbetracht der kurzen
verbleibenden Zeit ist die Entscheidung, eine Berufslaufbahn in
diesem System der Dinge anzustreben, nicht nur unweise, sondern
„usserst gef„hrlich."

                Der Mythos von der Treue zu Gott

Und dann gibt es schliesslich noch den einen grossen Mythos, der
allen Glaubensansichten und der gesamten Glaubenspraxis der Zeugen
Jehovas zugrundeliegt und alles durchzieht. Der zentrale Mythos,
die beherrschende Idee in dieser weltweiten Gemeinschaft lautet,
dass die Treue zur Organisation gleichbedeutend ist mit der Treue
zu Gott. Der Gehorsam gegenber Gott l„sst sich abmessen am Grad
der Unterordnung unter die leitende K”rperschaft der Zeugen
Jehovas; wer dem "treuen und verst„ndigen Sklaven" widerspricht,
weist den Rat Gottes zurck. Die zentrale Bedeutung dieses Mythos
zu erfassen ist ein Schlssel zum Verst„ndnis der Zeugen Jehovas.
Die unabl„ssige Betonung des Gehorsams gegenber der Organisation
steht in ironischem Gegensatz zu der ausdrcklichen Lehre Charles
Russells. Ihm machten grosse Organisationen Angst, und er warnte
vor Religionsorganisationen, in denen "die Lehrs„tze der Kirche die
Herrschaft ausben" und wo "die Lehren der Organisation ber das
Wort Gottes gestellt werden" (Žusserung Russells, zitiert nach The
Finished Mystery, S. 209). In einem Watch Tower aus dem Jahr 1908
kann man folgendes lesen:

     Der gefallene Mensch ist so ziemlich berall und zu jeder Zeit
     der gleiche. Und so stellen wir fest, dass es im Kreise derer,
     die den Herrn in unserem Evangeliumszeitalter anrufen, eine
     „hnliche Neigung gibt [wie bei den Israeliten, die einen K”nig
     wollten], zu vergessen, dass der Herr das h”chste Haupt der
     Kirche, der grosse Wahrer ihrer Interessen, der grosse Lenker
     ihrer Angelegenheiten ist. Keine 200 Jahre des Evangeli-
     umszeitalters waren verstrichen, da verlangte der weltliche
     Geist nach mehr Organisation, als der Herr durch Jesus und die
     Apostel vorgesehen hatte.


Das Festhalten an dem grossen Mythos erkl„rt zwei gegenw„rtige
Tendenzen in der Organisation, wenn es sie auch nicht rechtfertigt.
Erstens: Die Angst vor Ungehorsam gegenber der leitenden K”rper-
schaft h„lt die Zeugen Jehovas davon ab, die biblische Lehre
sorgf„ltig zu erforschen oder Anschuldigungen bezglich falscher
Voraussagen, unrichtiger Fakten und begangenem Unrecht genauer
nachzugehen. Den Zeugen wird das Lesen von Bchern wie diesem
untersagt, und gegen eine grndliche Diskussion umstrittener
Wachtturm-Lehrpunkte aus Vergangenheit und Gegenwart g„be es
starken Widerstand. Alan Rogerson sagt dazu:

     Fast immer bleibt sich der Zeuge seiner Sache vollkommen
     sicher, und diese Sicherheit kann nur durch innere Zweifel
     beseitigt werden. Ein derartiger Dogmatismus beschr„nkt sich
     nicht allein auf Jehovas Zeugen - er ist auch fr andere
     Organisationen typisch. Bezeichnend dafr ist ein v”lliger
     Mangel an Toleranz und eine starre Haltung, die die Betreffen-
     den sogar angesichts widersprechender Tatsachen nicht „ndern
     - im Gegenteil, die Tatsachen werden ge„ndert oder nicht
     beachtet, wenn sie nicht in die vorgefasste Meinung passen
     (Viele von uns werden niemals sterben, 1971, S. 207).

Einige Zeugen Jehovas sagen vielleicht, sie fhlten sich nicht so
dogmatisch an alles gebunden; doch fr die Mehrheit ist alles, was
aus Brooklyn kommt, die Wahrheit, und dem Mitteilungskanal Gottes
gebhrt volles Vertrauen. Wie in Kapitel 1 dieses Buches gezeigt,
wird den Zeugen gesagt, sie sollten der leitenden K”rperschaft
folgen, um die Einheit zu wahren, auch dann, wenn Falsches gelehrt
wird.
Zum zweiten erkl„rt der grosse Mythos nicht nur, weshalb die Zeugen
so oft gegen Kritik immun sind, sondern auch - zumindest zum Teil
- weshalb die Wachtturm-Gesellschaft so ruppig mit denen umgeht,
die die Organisation verlassen, sei es freiwillig oder aufgrund des
Schuldspruchs eines Rechtskomitees. Wer ausgeschlossen worden ist
oder von sich aus die Gemeinschaft verlassen hat, ist zu einem
"sozialen Sibirien" verurteilt (wie es in einem Artikel im Tucson
Citizen vom 12. Juni 1981 formuliert wurde), mit enormen Folgen fr
das Gefhlsleben. Dass eine religi”se Gemeinschaft Disziplinarmass-
nahmen gegen unmoralische Personen in ihren Reihen ergreift, ist
berhaupt nicht zu beanstanden, auch nicht, dass die Wachtturm--
Gesellschaft in vernnftigem Rahmen an ihrer Sicht der Welt
festh„lt. Darum geht es hier gar nicht.
Was aber betroffen macht, ist die Anweisung aus jngerer Zeit
(Wachtturm vom 15. Dezember 1981), dass man berhaupt keinen Umgang
mehr haben soll mit jemand, der die Gemeinschaft verlassen hat,
sofern das nicht unumg„nglich ist. Man kann sich kaum ausmalen, was
diese Anordnung weltweit fr Folgen gehabt hat. Selbst in Leth-
bridge hat diese harte Linie schwere Wunden geschlagen. Nach der
Ver”ffentlichung des Artikels erhielten ehemalige Zeugen von ihren
Verwandten und Freunden die Nachricht, dass es keinen weiteren
Kontakt mehr geben wrde. Eine ehemalige Zeugin wird von ihrer
Mutter einfach ignoriert, was sogar so weit geht, dass diese die
Existenz ihrer Tochter leugnet, wenn sie gefragt wird, wieviele
Kinder sie habe!
Die Trauer ber die H„rte des Vorgehens der Wachtturm-Gesellschaft
ist aber beiderseitig. Die Brde dieser Anweisung ist so gross,
dass der Gehorsam schwerf„llt. Blickt man wieder nach Lethbridge,
so stellt man fest, dass es dort heimliche Familientreffen gibt,
geheime Besuche w„hrend der Nacht oder Reisen zu Verwandten, bei
denen verabredet wird, dass Ehemalige nicht ans Telefon gehen,
damit man ihre Stimme nicht erkennt und die Snde herauskommt. Im
Herbst 1985 wurden zwei Zeugen in Lethbridge streng zurecht-
gewiesen, weil man sie dabei ertappt hatte, wie sie mit James und
Marilyn Penton gesprochen hatten.
Soll unser aller Treue zu Gott daran bemessen werden, ob wir der
leitenden K”rperschaft gehorchen oder nicht? Wenn man sich ansieht,
was sie sich bisher schon alles an falschen Voraussagen, Žnderungen
in der Lehre und schlampigem Umgang mit den Fakten geleistet hat,
ist die Antwort eindeutig negativ. Treue zu Gott erfordert, dass
man an Liebe und Wahrheit festh„lt, selbst wenn das einer autorit„-
ren Organisation nicht passt.

               Jehovas Zeugen sind herausgefordert

Dieses Kapitel wurde geschrieben, um denen in Lethbridge, die die
Wachtturm-Gesellschaft verliessen, zu zeigen, dass fr sie kein
Grund besteht, an der Richtigkeit ihrer Entscheidung zu zweifeln.
Sie brauchen nur an die schwachen Mythen zu denken, denen sie den
Rcken zugekehrt haben. Die Zeugen Jehovas werden dieser Ansicht
vehement widersprechen. Am Ende wrde man in einer Pattsituation
landen, in der jeder vortr„gt, was seiner Meinung nach richtig ist
und wo die Schuld wirklich liegt. Doch bei solchen Rhetorikbungen
kann die Debatte nicht stehenbleiben. Die Zeugen bleiben gefordert.
Haben Sie den Mut, den vielen Fragen, die in diesem Kapitel ange-
schnitten wurden, wirklich auf den Grund zu gehen. Lassen Sie
nichts unerforscht in Ihrem ehrlichen Ringen, die Zuverl„ssigkeit
der Organisation in bezug auf Lehre, Voraussagen, wissenschaftliche
Aussagen zu prfen. In der Wachtturm-Literatur wird ganz offen von
Leuten aus anderen Religionen verlangt, "alles zu beweisen" -- und
nun liegt es an den Zeugen, sich derselben Forderung zu beugen.
Wenn Jehovas Zeugen vor dieser grundlegenden Forderung ausweichen
wollen, indem sie andere beschimpfen, alles blind und unbesehen
glauben wollen, oder auf andere unqualifizierte Art darauf
reagieren, dann kann man nur an die Worte Rutherfords erinnern:
"Der Irrtum sucht stets das Dunkel, die Wahrheit aber scheint im
Licht nur heller. Der Irrtum will sich der Nachforschung entziehen.
Das Licht blickt einer grndlichen und vollst„ndigen Untersuchung
stets zuversichtlich entgegen" (Millionen jetzt lebender Menschen
werden nie sterben, engl., S. 13).

                       Schlussfolgerungen

Um zu begreifen, was in Lethbridge abgelaufen ist, tut man gut
daran zu unterscheiden, was einerseits noch offen bleibt und
worber eine Diskussion noch m”glich ist, und was andererseits als
feststehend angesehen werden darf. Wie man die ganze Angelegenheit
dann einsch„tzt, h„ngt zum grossen Teil von den eigenen Grund-
annahmen und der Sichtweise ab, mit der man an die Untersuchung der
Vorf„lle und der Streitfragen herangeht.
Etliche Dinge bleiben im unklaren, entweder weil Aussenstehende
keinen Zugang zu den Unterlagen der Wachtturm-Gesellschaft haben,
oder weil die wichtigsten Beteiligten aus den Reihen der Zeugen
jede Auskunft verweigern. [...]
Der langandauernde Streit in Lethbridge l„sst sich nicht mit einem
einfachen Schwarz-Weiss-Raster erfassen. So wie Walter Graham, der
Sprecher der Wachtturm-Gesellschaft in Kanada, die Lage darstellt,
hat die Organisation berhaupt nichts verkehrt gemacht. Hierbei
aber werden die Tatsachen in dreifacher Hinsicht verdreht, so dass
ein falsches Bild der Ereignisse in jener Stadt entsteht.
Die erste Tatsachenverdrehung besagt, James Penton habe einen
Aufstand gegen die Organisation angefhrt und sei daher zu Recht
ausgeschlossen worden. Damit stellt man Dr. Penton als einen Judas
hin, der der Wahrheit widerstand und andere in seinen Verrat
hineinzog. Richtig ist, dass viele Zeugen die Gemeinschaft vor
Penton verliessen und ihm sagten, er sei naiv, wenn er an Reformen
und Verbesserungen glaube. Der Professor war einer der letzten, die
die Organisation verliessen, und er tat es zu keiner Zeit aus
eigenem Antrieb. Es ist darum irrefhrend, ihn als einen Rebellen
zu schildern, der sich mit seinen Leuten in den Kampf strzte.
Viele verliessen die Reihen der Organisation aus biblischen,
intellektuellen und emotionalen Grnden, die ganz unabh„ngig davon
bestanden, ob der Professor redlich behandelt wurde oder nicht. In
der Geschichte der Wachtturm-Bewegung hat es immer wieder Snden-
b”cke gegeben, M„nner wie Paul S. L. Johnson oder Olin Moyle, die
mitansehen mussten, wie die Leitung der Organisation ihre ehrlichen
Zweifel verdrehte und als Zielscheibe der Beschimpfung miss-
brauchte. In „hnlicher Manier wurde Penton die Schuld fr die
Unruhe unter den Wachtturm-Anh„ngern im Sden Albertas zugeschoben.
Eine weitere Verf„lschung der Fakten, zu der viele Zeugen greifen,
ist die Unterstellung, bei denen, die gegangen sind, handle es sich
um moralisch und geistig verkommene Subjekte. Sobald man dieses
Bild der Abweichler akzeptiert - in Lethbridge oder anderswo -
f„llt es den Gl„ubigen leicht zu rechtfertigen, dass sie solchen
verwerflichen Menschen aus dem Wege gehen. In Wahrheit waren es
aber Gewissensgrnde, die diese Menschen zu Abweichlern gemacht
haben, und es gibt keinerlei Anlass, ihre moralische und geistige
Qualit„t in Bausch und Bogen zu verdammen. Dass sich die Zeugen in
Lethbridge weigern, ihre eigenen Verwandten und ihre alten Freunde
auch nur zu grssen, ist und bleibt eine Schande.
Bleibt noch die Auffassung, wie sie auch Walter Graham vertrat,
dass n„mlich die WachtturmGesellschaft in bezug auf Penton und die
anderen keine Fehler gemacht habe. Wie bereits in Kapitel 5
berichtet, sagte Graham, es seien ganz sicher gengend Versuche
unternommen worden, dem Professor entgegenzukommen. Diese Sicht-
weise mag zwar fr Jehovas Zeugen sehr angenehm sein, dem Geschehen
in Lethbridge aber wird sie ganz eindeutig am allerwenigsten
gerecht.
Jeder, der die Wachtturm-Gesellschaft von aller Schuld freispricht,
bersieht grosszgig die Briefkampagne gegen Penton, das monatelan-
ge Gerede, die anonymen Angriffe gegen ihn von offizieller Seite
und den Einsatz von "Machtpolitik", wodurch er zum Schweigen
gebracht und seine Lauterkeit angezweifelt werden sollte und mit
der alle, die sich aus Gewissensgrnden auf seine Seite stellten
und seine berechtigten Sorgen teilten, mundtot gemacht werden
sollten.
Das Bekanntwerden Kundwerden abweichender Meinungen innerhalb der
Reihen der Zeugen Jehovas muss neben der Bedeutung, die es im Leben
der unmittelbar betroffenen Einzelpersonen hat, auch Anlass sein zu
allgemeinen Betrachtungen darber, was dieser Widerspruch ber die
Gemeinschaft und die Wachtturm-Gesellschaft generell offenbart.
™ffentlich ausgetragene Meinungsverschiedenheiten sind stets Wasser
auf die Mhlen der Kritiker. Die Art und Weise, wie die Wachtturm--
Organisation mit der Kritik in ihren eigenen Reihen umging, wirft
kein gutes Licht auf ihren Anspruch, die liebevollste Organisation
auf Erden zu sein. Wenn berechtigte Klagen im Keim erstickt werden,
geht damit der Ruf verloren, die Zeugen Jehovas bildeten eine freie
und offene Gemeinschaft. Wenn kritischen Einw„nden gegen die
Bibelauslegung der Wachtturm-Gesellschaft nicht nachgegangen wird,
so n„hrt das den Verdacht, die Zeugen frchteten sich in vielen
F„llen vor einem echten Studium der Bibel. Solange die Wachtturm
Bibel- und Traktat-Gesellschaft sich nicht den Reihen der inter-
nationalen theologischen Wissenschaft und ernsthaften Forschung
anschliesst, wird man den Zeugen Jehovas weiter vorwerfen, sie
litten unter den Mangelerscheinungen, die bei einer solchen
Gettosituation zu erwarten sind. Dies vor allem, solange sie in
ihrer Evangelisation und Selbstdarstellung so wenig Neigung zu
echtem Dialog zeigen.
Darber hinaus ist der Widerstand in Lethbridge auch ein weiteres
Anzeichen dafr, dass die Gemeinschaft in den letzten Jahren eine
schwierige Zeit durchmacht. Wie Tausende von Anh„ngern, die sich in
den letzten zehn Jahren aus der Bewegung verabschiedet haben,
belegen, gibt es weit verbreitete Kritik an dem st„ndigen Herumjon-
glieren mit Endzeitdaten, am Missbrauch der Macht innerhalb der
Organisation und am Mangel an Liebe. Wie jede andere Organisation
auch hat die Wachtturm-Gesellschaft ruhige und strmische Zeiten
durchzumachen, in der letzten Zeit sogar recht strmische. [...]
Wie es weitergehen wird, l„sst sich schwer voraussagen; es bleibt
die Hoffnung, dass die Fhrung in Brooklyn den Anh„ngern etwas mehr
Freiheit zubilligen m”ge.
Und schliesslich zeigt die Unruhe in dieser Stadt im Sden
Albertas, welch straffe Gefolgschaft die Wachtturm-Gesellschaft
erwartet. Freundschaften und Familienbande mssen geopfert werden,
wenn das verlangt wird, und viele halten mit absoluter Treue zur
Mutterorganisation in Brooklyn. Geht man vom WachtturmWeltbild aus,
so ist das verst„ndlich. Es zu verstehen heisst aber nicht immer,
es auch gutzuheissen. Das offene Eintreten fr eine abweichende
Meinung, wie man es in Lethbridge gesehen hat, wird darum fr viele
andere ein Zeichen der Hoffnung sein, dass es selbst in bedrcken-
den Religionsorganisationen Menschen gibt, denen Wahrheit,
Gerechtigkeit und Liebe so viel bedeuten, dass sie bereit sind,
sich dafr in einen Treuekonflikt zu strzen, auch wenn sie einen
hohen Preis zu zahlen haben.

vom Verfasser autorisierte šbersetzung: Helmut Lasarcyk (4.89)
******************************************************************