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Text File | 1991-12-14 | 248.9 KB | 4,470 lines

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werden. Der Text unterliegt wie ein Buch den Copyright-Bestimmungen.
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              ==========================
                 Zur

                  seelischen Gesundheit

                    von Zeugen Jehovas
              ==========================


              Jerry R. Bergman








     Inhaltsverzeichnis
                                                                    Seite

Vorwort von Prof. Carl Thornton                                          3
šber den Autor                                                           4
Wichtige Vorbemerkung zu den Fallgeschichten                             5
Einfhrung                                                               6
Kap.  1: Jehovas Zeugen und das Problem der psychischen Erkrankungen     9
Kap.  2: Zur H„ufigkeit psychischer Erkrankungen bei Zeugen Jehovas     10
Kap.  3: Wie die Zeugen auf Forschungen auf diesem Gebiet reagieren     13
Kap.  4: Welche Faktoren zur hohen Zahl Erkrankungen beitragen          14
Kap.  5: Weitere krankheitsf”rdernde Umst„nde                           27
Kap.  6: Die Problemfelder Gemeinschaftsentzug und Žlteste              36
Kap.  7: Das Leben als Zeuge Jehovas                                    37
Kap.  8: Die Familie                                                    52
Kap.  9: Die Leitung - "die Organisation an die erste Stelle setzen"    55
Kap. 10: Zieht die Wachtturm-Religion psychisch labile Personen an?     58
Kap. 11: Wie man die Trennung von den Zeugen heil bersteht             62
Kap. 12: Zusammenfassung und Schlussfolgerungen                         68
Anhang:  Der Watchtower in Afrika (Kitawala)                       (entf„llt)
Bibliographische Hinweise                                               75

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Der folgende Text ist eine autorisierte šbersetzung von Auszgen
aus dem 171seitigen Werk "The Mental Health of Jehovah's Witnes-
ses." USA 1987. Bestelladresse: Witness Inc., P. O. Box 597,
Clayton, CA 94517, U.S.A. Preis: 8,95 Dollar (Stand 1990)

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Vorwort von Dr. phil. Carl Thornton,
Professor der Psychologie in Flint, Michigan:

Dr. Bergman und ich haben in unserem Lebenslauf einzigartige
Erfahrungen gemeinsam: Wir wurden beide als Zeugen Jehovas erzogen,
traten beide aus der Glaubensgemeinschaft aus, besuchten die
Universit„t und studierten Psychologie, und haben beide auf diesem
Gebiet auch promoviert. Dieser gemeinsame Entwicklungsgang hat uns
veranlasst, genauer zu erforschen, wieso von dieser Gemeinschaft so
starke Wirkungen ausgehen, im Positiven wie im Negativen.
Positiv l„sst sich vermerken, dass die Zielgerichtetheit und die
Selbstdisziplin, die wir als Kinder lernten, wesentlich zum Erfolg
unserer akademischen Ausbildung beigetragen hat. Auf der Negativ-
seite sehe ich (und ebenso Dr. Bergman) bei mir und anderen das
Risiko, in eine regelrechte Arbeitssucht abzugleiten und nur mit
Mhe ein ausgeglichenes Leben aufrechtzuerhalten.

Bei den Zeugen Jehovas beobachte ich ein unabl„ssiges Bemhen,
einer "vollkommenen" Verhaltensnorm zu entsprechen. Das hat oft ein
vermindertes Selbstwertgefhl zur Folge ("Das schaffe ich nie"),
und es kann zu psychosomatischen Erkrankungen fhren, zum Zusammen-
bruch der Widerstandskraft des K”rpers gegen Krankheiten und zu
einem frhzeitigen Tod. Aus dem Schuldgefhl heraus ("Ich kann
nicht genug tun") sowie aus der Angst vor dem bevorstehenden
Weltuntergang ("Jeden Tag kann Harmagedon kommen") fordert man
st„ndig mehr von sich, als man eigentlich schaffen kann. All dies
zusammengenommen fhrt zu k”rperlichen Leiden: Geschwre, Migr„ne,
Herzinfarkt und vielen weiteren. [...] Ein anderes Problem, das
meiner Ansicht nach unter Zeugen Jehovas und ehemaligen Angeh”rigen
dieser Gemeinschaft auff„llt, ist das der Depressionen und
Selbstmorde. Zwar liegen nur wenige statistische Daten vor, die das
absichern k”nnten, doch Dr. Bergman und ich sind unabh„ngig
voneinander zu denselben Schlussfolgerungen gelangt.

Jehovas Zeugen neigen sehr stark zu Selbstzweifeln und Schuldgefh-
len, den wesentlichen Voraussetzungen fr Depression. Geht man von
einer schwachen Pers”nlichkeit aus und z„hlt die verheerenden
Folgen des bei Jehovas Zeugen blichen Gemeinschaftsentzugs hinzu,
wozu der totale Abbruch aller Kontakte von seiten s„mtlicher
Freunde und Verwandten geh”rt, so ergibt sich eine Belastung, der
die meisten Menschen nicht gewachsen sind. Ich vermute, der
Prozentsatz an Selbstmorden unter ehemaligen Zeugen Jehovas ist
sehr hoch.

Es ist zu hoffen, dass Jerry Bergmans Buch dieses sehr bedeutende
soziale Problem bewusst machen wird. Auch fr ehemalige Zeugen
Jehovas kann es von Nutzen sein, da sie in der Vereinsamung ihrer
Depression h”chst selten fachliche Hilfe suchen, dieser sogar
„usserst misstrauisch gegenberstehen, wenn sie ihnen angeboten
wird. Eine nchterne Analyse des Ph„nomens Jehovas Zeugen wird
ihnen vor Augen fhren, dass sie nicht allein sind, sondern dass es
viele wohlmeinende Menschen wie Dr. Bergman gibt, die ihnen ber
die schweren Zeiten, die sie mit "der Gesellschaft" durchmachen
mssen, hinweghelfen. Hierin kann dieses Buch von unsch„tzbarem
Nutzen sein.

In einem Punkt unterscheiden sich Dr. Bergmans Ansichten und meine:
W„hrend er als ausl”sendes Moment fr psychische Probleme vor allem
den Einfluss der sozialen Umwelt innerhalb der Zeugen Jehovas
sieht, meine ich, gesttzt auf meine Forschungsarbeit auf dem
Gebiet der Psychosen und des Alkoholismus, dass hierbei eine sehr
starke genetische Komponente wirksam ist. In Bezug auf psychosoma-
tische Erkrankungen und Depressionen stimme ich allerdings v”llig
mit ihm berein. Und ebenso teile ich seine Besorgnis. Die Tragik
liegt meines Erachtens darin, dass die "Žltesten" in den Versamm-
lungen (Gemeinden) der Zeugen Jehovas nicht die geringste Ahnung
davon haben, wie psychische Krankheitszust„nde entstehen und wie
sie zu behandeln sind. Diese Unwissenheit kann fr einen Betroffe-
nen verheerende Folgen haben. Fr Mitglieder der Gemeinschaft der
Zeugen Jehovas besteht eine reale Wahrscheinlichkeit, durch
Selbstmord aus dem Leben zu scheiden oder dauernd behindert zu
sein, weil sie nicht angemessen behandelt werden.

Dr. Bergman und ich hoffen, dass seine umfangreichen Forschungen,
Analysen und Empfehlungen mehreren guten Zwecken dienen. Angeh”rige
der helfenden Berufe k”nnen die Zeugen Jehovas und ehemaligen
Zeugen Jehovas unter ihren Klienten und Patienten besser verstehen
und darum bessere Therapiepl„ne fr sie erstellen. Und auch dem
Laien wird eine Einsicht in die Risiken vermittelt, die mit der
Sozialstruktur der Zeugen Jehovas verbunden sind.
Vielleicht fhren Werke wie dieses einmal zu einer positiven
Ver„nderung bei den Zeugen Jehovas. Das darf man aber nur sehr
vorsichtig und nur fr die fernere Zukunft erhoffen.


                                     Dr. Carl Thornton





šber den Autor

Der Verfasser forscht seit zwei Jahrzehnten auf dem Gebiet der
Besserung von Straft„tern und der Psychologie. Seit ber einem
Jahrzehnt lehrt er Psychologie und Soziologie im Hochschulbereich.
Er hat ber 300 Artikel auf dem Gebiet der Psychologie und
Soziologie verfasst, die sowohl in wissenschaftlichen wie in
allgemeinen Zeitschriften ver”ffentlicht wurden, und hat mehr als
20 Bcher, Buchbeitr„ge und Monographien geschrieben, darunter ein
Lehrbuch fr das Gebiet Leistungsmessung und Psychometrie und eine
Bibliographie zu den Zeugen Jehovas (Garland Press 1984).

Mit den Zeugen Jehovas befasst sich Dr. Bergman bereits seit
langem. Aus seinen Forschungen zur seelischen Gesundheit der Zeugen
Jehovas sind vier Zeitschriftenartikel und mehrere Vortr„ge auf
wissenschaftlichen Fachkonferenzen hervorgegangen. Derzeit ist er
der fhrende US-Experte in Fragen zur Psychologie der Zeugen
Jehovas. Seine n„chste Ver”ffentlichung auf diesem Gebiet wird ein
Buch ber die psychologische Beratung und Therapie von Zeugen
Jehovas sein.

Seit ber 20 Jahren befasst sich Bergman auch ausfhrlich mit den
Glaubensansichten der Zeugen Jehovas. Fast zwei Jahrzehnte lang
besuchte er ihre religi”sen Zusammenknfte regelm„ssig und hat sich
mit buchst„blich allen Entwicklungsphasen dieser Glaubensgemein-
schaft aktiv auseinandergesetzt. Zur Vorbereitung des vorliegenden
Buches wurde die Literatur grndlich auf alle Hinweise durchfor-
stet, die zum Verst„ndnis dieser Gruppe beitragen k”nnen.
Darber hinaus wurden Tausende von Einzelgespr„chen gefhrt mit
einem Personenkreis, der von ausgeschlossenen Zeugen bis zu
Mitgliedern der leitenden K”rperschaft der Wachtturm-Organisation
reicht. Neben seiner Beratungs- und Forschungsarbeit hat der
Verfasser ber 100 psychisch kranke und verst”rte Zeugen Jehovas
psychologisch betreut, viele von ihnen mit schweren psychischen
Funktionsst”rungen, die bei manchen ein solches Ausmass erreicht
hatten, dass man sie normalerweise in eine Anstalt eingewiesen
h„tte, wenn dem nicht die Devise der Wachtturm-Organisation
entgegengestanden h„tte, sich auf keine psychiatrische Behandlung
einzulassen.


Wichtige Vorbemerkung zu den Fallgeschichten

Alle Fallgeschichten stammen aus der Arbeit des Autors, sofern
nichts anderes angegeben wird. Die Namen der Personen, Orte und
weitere Angaben, die der Identifizierung dienen k”nnten, wurden in
allen F„llen ge„ndert, teils um die Anonymit„t der Betroffenen zu
wahren, die traumatische Erfahrungen mit der Wachtturm-Organisation
hinter sich haben. Viele ehemalige Zeugen Jehovas wollen diese
Geschehnisse so weit wie m”glich vergessen und jeden Kontakt mit
ihrer frheren Glaubensgemeinschaft sowie alle Gespr„che darber
vermeiden. Darber hinaus sind (oder waren) viele hier erw„hnte
Personen Patienten in Nervenheilanstalten, so dass es von der
Berufsethik und vom Gesichtspunkt des therapeutischen Prozesses her
verkehrt w„re, ihre Identit„t preiszugeben. Andere sind aktive
Zeugen und wollen die Probleme der Vergangenheit hinter sich
bringen. Aus diesem Grund wurden zur Wahrung der Vertraulichkeit
unwichtige Einzelheiten in vielen F„llen abge„ndert. Im wesentli-
chen werden die Fallgeschichten aber so geschildert, wie sie sich
zugetragen haben. [...] Man muss sich hten, aus den vorgetragenen
Einzelf„llen verallgemeinernde Schlsse zu ziehen. Sie k”nnen
h”chstens belegen, dass bestimmte Dinge sich tats„chlich zutragen
k”nnen. Jeder Fall zeigt eine ganz besondere Problemlage, jeder ist
einzig in seiner Art. Wenn daher ein Zeuge bestimmte Probleme
hatte, so heisst das nicht, dass diese allgemein verbreitet seien.
Ich habe mich bemht herauszufinden, welche Muster typisch sind und
wie oft sie auftreten, doch das ist ein sehr schwieriges Unter-
fangen. Fallgeschichten beleuchten ihrer Natur nach vor allem das
Aussergew”hnliche. Aus mehreren hundert haben wir einzelne wenige
ausgesucht, und jede veranschaulicht ein Problem oder einen
Diskussionsgegenstand. [...]

Wenn bestimmte Klassen von Vorkommnissen h„ufig auftreten, so
k”nnen wir daraus erkennen, dass eine bestimmte Beziehung besteht,
doch diese Methode darf nicht mit dem experimentellen Nachweis
eines Ursache-Wirkungs-Zusammenhangs gleichgesetzt werden. Sobald
man zur Best„tigung einer Hypothese lediglich Einzelf„lle zitiert,
neigt man dazu, gegenteilige F„lle unbeachtet zu lassen oder ihnen
nicht das richtige Gewicht zu geben. Will man wirklich angemessen
absch„tzen, weshalb es unter Jehovas Zeugen offenkundig so viele
F„lle psychischer Erkrankungen gibt, muss man systematisch
vorgehen. [...] Dieser Untersuchung liegt ein Begriff von psychi-
scher Krankheit zu Grunde, der die Mehrzahl der Psychosen als nur
graduell verschieden von den Neurosen ansieht (wenn auch anerkannt
wird, dass die Psychose vielfach eine g„nzlich andere "Krankheit"
ist als die Neurose). Eine neuere Besprechung dieses Problemkreises
findet man bei Al-Issa (1982). Darber hinaus grndet die vor-
liegende Arbeit auf der Annahme, dass - ohne die Faktoren Biologie,
Vererbung und Ern„hrung auszuschliessen - psychische Probleme vor
allem durch den Faktor Umwelt hervorgerufen werden oder dass dieser
zumindest die Schwere der Probleme, den Grad der Niedergeschlagen-
heit und die Aussichten auf Heilung mitbestimmt. Mit dem Begriff
"psychische Krankheit" ist in diesem Text gew”hnlich nicht ein
unerkl„rliches, sozial auff„lliges Verhalten gemeint wie eine
gespaltene Pers”nlichkeit, das in den Massenmedien so oft hoch-
gespielt wird. Menschen, die psychisch erkrankt sind, haben Mhe,
mit Problemen fertig zu werden, und sind deswegen sehr unglcklich.
Manche der hier vorgestellten F„lle mssen zwar genaugenommen als
"abnorm" bezeichnet werden, z. B. solche mit somatischen Be-
schwerden, Depressionen oder Halluzinationen, doch bei den meisten
handelt es sich nicht um Psychosen, sondern Neurosen. Die Begriffe
"psychische Erkrankung" und "Geisteskrankheit" haben viel Schaden
gestiftet (Szasz 1970). Auch wenn die Etikettierung psychisch
erkrankter Menschen oft in bester Absicht geschah, so sind sie doch
in vieler Hinsicht v”llig "normal"; sie sehen sich einfach nur mehr
Problemen gegenber, als sie verkraften k”nnen (Laing 1978). Ein
psychisches Leiden ist in mancher Hinsicht eine normale Anpassung
an eine anormale Situation. Zwar ist die F„higkeit, Probleme zu
bew„ltigen, bei jedem Menschen unterschiedlich entwickelt, doch
wrden wir wohl fast alle psychisch erkranken, wenn der „ussere
Druck zu gross wird. Ich habe mich bemht, Etikettierungen zu
vermeiden, doch manche Fachbegriffe lassen sich einfach nicht
umgehen. Sie wurden lediglich dort benutzt, wo sie hilfreich oder
notwendig waren.



Einfhrung

Von welcher Warte man es auch sieht, Jehovas Zeugen sind eine
bedeutende religi”se Sekte. Sie waren h”chst einflussreich in der
Ausformung des Verfassungsrechts und haben eine tiefgreifende
Wirkung auf die Geschichte der USA, Kanadas, sowie zahlreicher
afrikanischer L„nder gehabt (Kim 1963; Kernaghan 1966; Penton 1976,
1984; Maeson 1968; Manwaring 1959). Darber hinaus bt die
Watchtower Bible and Tract Society (das leitende Unternehmen der
Zeugen Jehovas) allergr”ssten Einfluss auf das Leben von Millionen
Menschen aus. Die Gesamtzahl der Personen, die die grundlegenden
Glaubensansichten der Zeugen teilen oder sich davon beeinflussen
lassen, ist drei- bis fnfmal so hoch wie die Zahl der aktiven
Zeugen (im Jahr 1989 wurden beim Ged„chtnismahl etwa zehn Millionen
Anwesende gez„hlt). Aus Kanada liegen recht genaue offizielle
statistische Angaben vor. Dort gaben im Jahr 1981 beinahe 200 000
Personen an, Zeugen Jehovas zu sein (ein Prozent der Bev”lkerung),
obwohl derzeit lediglich 80 000 regelm„ssig bei den Zusammenknften
anwesend sind (siehe auch Penton 1976:229). In den K”nigreichssaal
gehen etwa genauso viele Leute, wie die Anglikanische Kirche an
regelm„ssigen Gottesdienstbesuchern z„hlt - und diese ist die
zweitgr”sste protestantische Glaubensgemeinschaft in Kanada! Mit
anderen Worten, was die Zahl der Aktiven angeht, geh”ren Jehovas
Zeugen in vielen L„ndern zu den zahlenst„rksten unter den Weltreli-
gionen. In mehreren L„ndern Afrikas geh”ren sie auch der Mit-
gliederzahl nach zu den gr”sseren Gemeinschaften.

Daraus folgt, dass die Zeugen einen weit gr”sseren Einfluss auf die
Gesamtbev”lkerung haben, als es zuerst den Anschein haben k”nnte.
In manchen L„ndern sind sie als Religion ebenso bedeutend wie die
Katholische Kirche, die Baptisten oder die Lutheraner. Darber
hinaus deutet manches darauf hin, dass es heute erheblich mehr
ehemalige als  aktive Zeugen Jehovas gibt (Franz 1983). Viele davon
haben die Gemeinschaft zwar verlassen, halten aber an Ansichten und
Br„uchen der Zeugen fest.

Ist jemand als Zeuge Jehovas aufgewachsen oder hat eine gewisse
Zeit unter ihrem Einfluss gestanden, so nimmt er oft bei seiner
Trennung von der Gemeinschaft viele oder die meisten religi”sen
Auffassungen, wie sie von der Wachtturm-Organisation gelehrt
werden, mit. Seit etwa Mitte der siebziger Jahre ist es zu
schockierend vielen Austritten gekommen, weit ber einer Million
(Franz 1983). Als Hinweis darauf, wieviele Menschen unter dem
Einfluss dieser Organisation stehen, l„sst sich auch die Auflagen-
zahl ihrer offiziellen Zeitschrift, des Wachtturms, verstehen. Von
deren Abonnenten ist zu erwarten, dass sie entweder zu den Zeugen
geh”ren oder ihnen freundlich gesinnt sind. Im Jahre 1975 erreichte
Der Wachtturm eine Auflage von 10 025 000. Er wurde 1982 halbmonat-
lich oder monatlich in 106 Sprachen verbreitet. Wenn auch viele
Exemplare nicht gelesen werden, so zeigt doch die derzeitige
Auflage von rund 14 000 000 Exemplaren deutlich an, dass die Zeugen
weltweit einen beachtlichen Einfluss ausben. In dem Werk The Book
of Lists (New York 1980) wird beispielsweise angegeben, die
Wachtturm-Ver”ffentlichung Die Wahrheit, die zu ewigem Leben fhrt
sei das Buch mit der viertgr”ssten Auflage in der gesamten
Menscheitsgeschichte. Bis 1986 waren davon weit ber 120 Millionen
Exemplare gedruckt.

Frher oder sp„ter sieht sich praktisch jeder klinisch t„tige
Psychologe und Psychiater mit Klienten konfrontiert, die sagen, sie
seien als Zeugen Jehovas aufgewachsen, h„tten frher zu ihnen
geh”rt oder seien von ihnen beeinflusst. Diesen Menschen zu helfen
ist sehr schwierig, wenn man nichts darber weiss, welche Trieb-
kraft hinter den Lehren dieser Gemeinschaft liegt und welche
allgemeinen Stressfaktoren aus dem Glaubensgeb„ude und dem sozialen
Milieu resultieren.

Zudem ist es fr einen einigermassen ausgeglichen lebenden Menschen
oft schwer, die Lage anderer voll zu begreifen, besonders wenn sie
einem so autorit„ren Glauben wie dem der Zeugen Jehovas angeh”ren.
Fr den Aussenstehenden gengt aber bereits eine kurze Orientie-
rung, um ber einige der gravierendsten Probleme der Zeugen
Bescheid zu wissen, ohne deren Kenntnis man dem einzelnen kaum
helfen k”nnte. Das gilt fr professionelle Helfer genauso wie fr
Familienangeh”rige, Freunde oder Nachbarn.

Das ausl”sende Moment fr die vorliegende Studie war und ist das
tiefe Mitgefhl mit den Zeugen. Der Autor fhlt sich ihnen seit
vielen Jahren zutiefst verbunden. Weil es darum geht zu helfen,
wurde alles unternommen, um fair und genau zu sein. Vor allem
sollen die Zeugen Jehovas als Menschen gesehen und verstanden
werden. Geschichte und Lehren der Gemeinschaft werden nur dort
angesprochen, wo es zum Verst„ndnis der psychologischen Zusammen-
h„nge gebraucht wird. Dieses Werk ist aufschlussreich fr alle
diejenigen, die menschliches Verhalten untersuchen, insbesondere
das innerhalb von kleinen Gruppen, sowie Erforscher der Religionen
Nordamerikas und der Zeugen Jehovas als spezifischer religi”s-
sozialer Gruppierung. Soziologen, Therapeuten, Lebensberater,
Psychiater, Pfarrer, Gemeindeglieder und die Zeugen selbst werden
aus diesem šberblick Nutzen ziehen. Viele Psychologen haben ihr
Interesse an einer psychologischen Untersuchung der Zeugen
bekundet. Kogon (1946:365) schreibt:

Wie reizvoll w„re es [...], [...] eine Psychologie der Bibel-
forscher zu schreiben! Obwohl sie in der Regel mittelst„nd-
lerischen Berufsschichten von einfacher Denk- und Fhlart
entstammten, entfalteten sie im Konzentrationslager einen
wahren Regenbogen seelischer Reaktionen und „usserer Verhal-
tensweisen, der sich zwischen den Polen hoher Jenseitserwartung
und tiefirdischen Ess-, ja Fressappetits spannte.

Was an soziologischen und psychologischen Erkenntnissen vorliegt,
ist leider so verschwindend gering, dass man versucht ist, seine
Schlussfolgerungen mehr auf pers”nliche Ansichten als auf saubere
Forschung und aussagekr„ftige Daten sttzt. Die Zeugen Jehovas
meinen oft, sie mssten "beweisen", dass es in ihren Reihen nur
wenige F„lle psychischer Erkrankungen gibt, w„hrend viele ihrer
Gegner aller Schattierungen versessen darauf aus sind, das
Gegenteil zu zeigen. Zur Feststellung der tats„chlichen Gegebenhei-
ten ist die vorurteilsfreie Untersuchung durch einen Wissen-
schaftler notwendig, der kein Eigeninteresse daran hat, eine hohe
oder niedrige Quote nachzuweisen. Notwendig ist allein das Ziel,
die Wirklichkeit zu verstehen, und der Wunsch, den Zeugen zu
helfen.


Das Problem der Kausalit„t

Die Ermittlung der Ursachen stellt ein besonders verzwicktes
Problem dar, das heisst die Frage, ob Faktor A den Faktor B
hervorruft. Bei der Bewertung psychischer Erkrankungen sttzt man
sich oft auf Korrelationsberechnungen, die nicht unbedingt
beweisen, dass ein urs„chlicher Zusammenhang vorliegt, sondern
einfach, dass berhaupt ein Zusammenhang besteht. So k”nnen die
einen psychisch erkranken, weil sie Zeugen Jehovas sind, w„hrend
andere Zeugen Jehovas werden, weil sie sehr unglcklich sind und
eventuell der Ausbruch einer Krankheit bevorsteht. Meistens sind
viele verschiedene Faktoren dafr verantwortlich, dass jemand ein
Zeuge wird, und einige davon, aber auch viele weitere rufen auch
psychische Erkrankungen oder Traurigkeit hervor. Manche erkranken
auch aus anderen Grnden als den Faktoren A und B, so wie man
inzwischen die Bedeutung von Erbfaktoren immer besser versteht. Das
Tragische ist, dass viele unzureichend behandelt werden und dass
man sie fr Krankheitszeichen verantwortlich macht, die auf
Vererbung beruhen oder sonstwie ausserhalb ihrer Einflussm”glich-
keiten liegen.

Manche der Verallgemeinerungen in dieser Abhandlung sind zu-
gegebenermassen meine eigenen. Sie grnden sich jedoch in den
meisten F„llen nicht nur auf intensive Forschung, sondern auch auf
eine ber zwanzigj„hrige Erfahrung des Lebens als Zeuge Jehovas.
Wie schon erw„hnt, gab es wenige Forschungsergebnisse, auf die ich
mich sttzen konnte. Nur sehr wenige Forscher haben sich mit den
soziologischen und psychologischen Aspekten der Religion der Zeugen
Jehovas befasst und noch viel weniger mit der Frage ihrer see-
lischen Gesundheit. Da es in den USA nur reichlich eine dreiviertel
Million Zeugen gibt, h„tte man selbst bei einer hohen Krankheits-
quote nur eine verh„ltnism„ssig kleine Anzahl psychisch Kranker.
Darber hinaus gibt es insgesamt nur sehr wenige gute psychologi-
sche Untersuchungen ber die Beziehung zwischen seelischer
Gesundheit und Religion, abgesehen von solchen, die die groben
Kategorien "Katholisch, protestantisch, jdisch" zugrundelegen.
Sogar innerhalb der gr”sseren protestantischen Sekten liegen wenige
abgeschlossene und aussagekr„ftige Untersuchungen vor, und diese
beruhen in weiten Teilen auf Spekulation (Penton 1985). Grosse
Schwierigkeiten hat man auch deswegen, weil die Gruppen, um die es
geht, statistisch gesehen so unbedeutend sind.



Kapitel 1:
Jehovas Zeugen und das Problem der psychischen Erkrankungen

"Jehovas Zeugen sind das glcklichste Volk auf Erden. Wir brauchen
einen Psychiater noch weniger als sonst irgend jemand." Diese
Behauptung wird gegenber Zeugen und Aussenstehenden oft erhoben
(siehe beispielsweise in Erwachet! vom 22. Mai 1960, S. 27,28). Und
Aussenstehende k”nnen auf den ersten Blick sehr wohl den Eindruck
haben, dass sie "ein glckliches Volk" sind. In letzter Zeit aber
ergibt sich aus der Forschungs- und der allgemeinen Literatur ein
ganz anderes Bild. Es hat sich n„mlich gezeigt, dass psychische
Probleme unter Jehovas Zeugen ziemlich h„ufig auftreten. [...]

Zusammenfassung

Innerhalb des Glaubensgeb„udes der Zeugen Jehovas gibt es viele
Faktoren, die eine positive geistige und emotionale Entwicklung
erm”glichen. Genauso aber auch viele Faktoren, die extrem beein-
tr„chtigend wirken. Oft sind sie schwierig auseinanderzuhalten, und
wie sie sich auswirken, h„ngt zum grossen Teil von der besonderen
Lage des einzelnen ab. Doch trotz allem lassen sich klare Zusammen-
h„nge orten und heraussch„len. Als sehr grosses Problem erweist
sich allerdings die mangelnde Zusammenarbeit zwischen den Zeugen
und den Angeh”rigen der helfenden Berufe. Die Tatsache, dass die
Wachtturm-Gesellschaft sich in dieser und vielen anderen Fragen so
unbeweglich verh„lt, ist einer der Hauptgrnde dafr, dass
psychische Erkrankungen auftreten und dass sich eine allgemein
fortschreitende Entfremdung vieler Zeugen von ihrer Organisation
einstellt.

Das Engagement in einer festgefgten, untersttzenden sozialen
Gruppierung kann zu intellektuellem, spirituellem, emotionalem
Wachstum und zu einer Verbesserung der Lebenstchtigkeit fhren,
sofern diese Umgebung eine Entwicklung auf diesen Gebieten
befrwortet. Wenn andererseits alle Gedanken um eine kurz bevor-
stehende Zukunft kreisen, in der alle Probleme automatisch und
schmerzlos gel”st werden, dann wird man sich nicht um eine
Besserung seiner gegenw„rtigen Lage bemhen. Den Zeugen wird ganz
offen davon abgeraten, Verbesserungen in den verschiedensten
Lebensbereichen anzustreben, besonders dem der Bildung, des
beruflichen Werdegangs und des wirtschaftlichen Aufstiegs, alles
Bereiche, die sehr wichtig sind fr eine erfolgreiche Eingliederung
in die Gesellschaft. Aktivit„t wird nur auf jenen Gebieten
gef”rdert, die den Zielen der Wachtturm-Organisation dienen.
Nicht immer ist der Einfluss, unter dem die Zeugen stehen, zum
Guten. Wer sich mit der Sache der Zeugen immer mehr identifiziert
und sich fr sie engagiert, wird sich auch gefhlsm„ssig daran
binden. Wie zu erwarten, fhrt das zu einer Verteidigungshaltung
gegenber Gedankengut, das als nicht vereinbar mit den theologi-
schen Vorstellungen der Zeugen angesehen wird, unabh„ngig davon, ob
diese Gedanken wahr oder falsch sind. Das fhrt dazu, dass die
Gl„ubigen immer weniger f„hig sind, die Wirklichkeit korrekt
einzusch„tzen, sie stattdessen zensieren oder verzerren, weil sie
alles durch die Brille ihres Glaubens sehen. Der feste Glaube an
das Bevorstehen Harmagedons und eines ewigen Lebens auf der Erde
wirkt sich auf den Gl„ubigen sowohl gnstig wie ungnstig aus.
Positiv wirken sich Wahnideen als Glaube an die eigene Unsterb-
lichkeit aus, so dass man mit einer alles berw„ltigenden Angst vor
einem bevorstehenden Tod besser fertig wird (Masserman
1953:324-333). Žrzte, die mit chronisch und unheilbar Kranken zu
tun haben, stellen fest, dass Patienten mit festen religi”sen
Ansichten ihre Krankheit viel besser bew„ltigen (Chesen 1972).
Alles was den Glauben an die Unsterblichkeit reduziert, l”st Angst
vor dem Tod aus und ruft Depression und - ironischerweise - einen
Anstieg der Selbstmordquote hervor. Selbstmord findet man daher
h„ufig bei denen, die aus dem Berufsleben ausgeschieden sind,
denen, die ber 65 sind, den Verwitweten und berhaupt allen, die
kurz zuvor einen geliebten Menschen verloren haben, denn dieses
Erlebnis macht einem die Wirklichkeit des Todes hautnah sprbar,
was nicht selten in die Verzweiflung fhrt (Klob 1977).



Kapitel  2:
Zur H„ufigkeit psychischer Erkrankungen bei Zeugen Jehovas

Den im Gesundheitswesen T„tigen wird immer deutlicher bewusst, wie
hoch die Anzahl psychischer Erkrankungen und Selbstmorde unter
Jehovas Zeugen ist. Auf wissenschaftlichen Kongressen, so ist mir
aufgefallen, kommt es gar nicht selten vor, dass man Jehovas Zeugen
zur Sprache bringt, wenn das Thema Religion und seelische Gesund-
heit behandelt wird. F„lle von psychischen Erkrankungen unter den
Zeugen sind so h„ufig, dass sie in schriftlichen Abhandlungen zu
diesem Thema oft mit erw„hnt werden. In manchen Orten, besonders in
Grossstadtbereichen, kommen Probleme von Zeugen Jehovas routinem„s-
sig in den Besprechungen von Gesundheitsbeamten vor (Pearsal 1981).
Eine grosse Nervenheilanstalt hat schon den Spitznamen "Watchtower
House" bekommen, zum Teil wegen der vielen Patienten dieser
Glaubensgemeinschaft, doch vor allem, weil diese Patienten dort
sehr auffallen durch aktives Verbreiten ihrer Ansichten. Die
Probleme der Zeugen sind inzwischen wohlbekannt, nur die Grnde
dafr werden noch nicht hinreichend verstanden.


Einige Probleme bei der Ermittlung von H„ufigkeiten

Mehrere Faktoren mssen untersucht werden, wenn man die H„ufigkeit
psychischer Erkrankungen ermitteln will. Die H”he des Wertes ist
abh„ngig von der Definition von "psychischer Erkrankung", fr die
sich der Forscher entscheidet, denn dieser Begriff spaltet das
Kontinuum zwischen vollkommener geistiger Gesundheit und voll-
st„ndigem Irresein willkrlich in zwei Teile. Die Extreme sind
leicht erkennbar, kommen aber selten vor. In Wahrheit sind wir alle
irgendwo zwischen diesen beiden Extremen anzusiedeln. Legen wir
einen weiten, offenen Massstab fr psychische Krankheit an, so
k”nnten wir zu dem Ergebnis gelangen, dass 80 Prozent aller Zeugen
psychisch krank sind. Nehmen wir einen strengen Massstab, stellen
wir vielleicht fest, dass es nur zwei Prozent sind. Die Zahl kann
also hoch oder niedrig sein, je nachdem, welchen Massstab wir
w„hlen.

Die ideale Methode w„re, nach dem Zufallsprinzip 1000 Zeugen
Jehovas und genauso viele Nicht-Zeugen auszusuchen, jede Stichprobe
repr„sentativ fr die Gesamtbev”lkerung des Landes. Wenn zw”lf
Prozent der US-Bev”lkerung Schwarze sind, 52 Prozent Frauen usw.,
dann sollte das bei der Kontrollgruppe ebenso sein. Als n„chstes
wrde der Forscher jeden Angeh”rigen dieser Gruppen nach strengen,
objektiven Kriterien einer Serie psychologischer Tests unterziehen.
Das Personal, das die Tests durchfhrt und auswertet, darf dabei
nicht wissen, welche Gruppe gerade getestet wird. In einem letzten
Schritt vergleicht man die F„higkeit beider Gruppen zu psychischer
Anpassung anhand der Testergebnisse. Auf diese Weise liesse sich
das Anpassungsniveau der Zeugen im Vergleich zur Gesamtbev”lkerung
feststellen. Der Test msste sorgf„ltig ausgesucht werden, um
sicherzustellen, dass er nur relevante Variablen misst. (Der MMPI-
Test beispielsweise sch„tzt "normale" Zeugen Jehovas, die an
D„monen usw. glauben, verkehrt ein.)

Leider wird es diese ideale Untersuchung niemals geben. Erstens
nehmen Jehovas Zeugen kaum jemals an Untersuchungen teil, die ihre
Organisation durchleuchten wollen, und wenn sie es t„ten, dann
wrden sie versuchen, die Organisation im besten Licht erscheinen
zu lassen. Sie glauben, Aussenstehende wollten doch nur kritisie-
ren, so dass die ganze Mhe eine reine Zeitverschwendung sei. Sie
wollen ihre Zeit in diesen letzten Tagen mit dem Predigen ver-
bringen, nicht mit wertlosen Untersuchungen. Zudem w„re eine solche
Untersuchung sehr kostspielig. Kaum ein Geldgeber wird auch nur den
Mindestsatz an Forschungsmitteln zur Verfgung stellen, wenn es
sich um eine Randgruppe handelt, die nach Meinung vieler ohnehin
bedeutungslos ist.

Man sollte nicht nur die H„ufigkeit von psychischen Erkrankungen
erforschen, sondern auch die individuellen Faktoren, die dazu
beitragen. Zum Beispiel liessen sich die Zeugen unterteilen in
unt„tige, kaum t„tige, durchschnittlich aktive, berdurchschnitt-
lich aktive und „usserst aktive und dann k”nnte man die seelische
Gesundheit jeder einzelnen Gruppe erfassen. Damit liesse sich recht
gesichert feststellen, inwieweit das Ausmass an Aktivit„t bei den
Zeugen zu psychischen Erkrankungen beitr„gt. Nach meiner Erfahrung
gibt es Hinweise darauf, dass der Grad des aktiven Engagements mit
emotionalen Fehlanpassungen etwas zu tun hat, aber dass dies nur
sehr untergeordnet ist. Die Zeugen nehmen zwar vor allem diejenigen
wahr, die als sehr Aktive einen Zusammenbruch erleiden, doch nach
meinen Statistiken ist der Grad der Aktivit„t allein nicht
unbedingt einer der Hauptfaktoren. Wer viel Zeit und Kraft seines
Lebens in diese Sache gesteckt hat und viele schwere Entt„uschungen
erlebt, der wird oft ganz entt„uscht sein, das Leben vergeudet zu
haben. Oft ist die Entt„uschung der Faktor, der die psychischen
Probleme verursacht, nicht so sehr der Grad der Aktivit„t. Solche,
die sich ganz besonders engagiert haben, fallen am tiefsten,
weshalb die Trennung fr sie am traumatischsten ist (Franz 1983).
Und es gibt weitere Schwierigkeiten: Nach vielen Definitionen von
psychischer Krankheit wrden Jehovas Zeugen schon wegen vieler
ihrer Glaubensansichten als "auff„llig" eingestuft werden, da sie
nicht mit denen der Bev”lkerungsmehrheit bereinstimmen. Aufgrund
ihrer Lehren handeln und verhalten sie sich anders als der
"Durchschnittsbrger". Ein Verhalten, das von der Norm abweicht,
ist per Definition "anormal", "eigenartig". An eine unmittelbar
bevorstehende Schlacht von Harmagedon zu glauben, in der fast die
gesamte Welt vernichtet wird und nur die treuen Zeugen berleben
werden (die dann fr immer auf einer paradiesischen Erde leben
werden), das weicht v”llig vom Weltbild der Allgemeinheit ab. Wer
so etwas vertritt, setzt sich von der Mehrheit ab. Wer als Zeuge
Jehovas alle Lehren seiner Gemeinschaft glaubt, zeigt ein ab-
weichendes Verhalten, wenn man ihn mit einem Aussenstehenden
vergleicht. Er verh„lt sich aber sehr angepasst, vergleicht man ihn
mit dem sozialen System innerhalb der Zeugen Jehovas. Vielfach sind
Zeugen nicht in der Lage, sich gegenber Aussenstehenden anzupas-
sen, k”nnen dies aber innerhalb der Gemeinschaft recht gut. Von
solchen F„llen erfahren Psychologen und Psychiater fast nie etwas.
Wrde man sie in der Statistik mit erfassen, so w„re die Quote der
seelischen Erkrankungen bei Jehovas Zeugen um ein Mehrfaches h”her.
(Viele Zeugen leiden an einem st„ndigen Misstrauen gegenber
Aussenstehenden und versuchen, den Kontakt mit ihnen soweit irgend
m”glich zu meiden, abgesehen von den normalen Alltagskontakten.)
Doch obwohl die meisten in ihrer eigenen Welt gut angepasst sind
und bestens mit Ihresgleichen umgehen k”nnen, wrde die Diagnose
recht h„ufig "paranoide Pers”nlichkeitsstruktur" lauten.

Dieses Verhalten zeigen die meisten nach aussen abgeschlossenen
Gruppen. Die klare Trennung in "Wir" und "die anderen" kennzeichnet
sogar recht viele soziale Kollektive. Trotzdem sind viele Forscher
der Ansicht, darin spiegele sich ein Fehlverhalten, und sehen es
dementsprechend als pathologisch an, zumindest als schlecht
angepasst. So sagt Christensen (in Oates 1961:247): "Ganz gleich,
ob ein Glaube nun von einzelnen oder von der Gesellschaft als
normal oder anormal angesehen wird, er l„sst sich stets in
pathologischer Weise einsetzen." Aus diesem Grund ist es n”tig zu
ergrnden, wie einzelne Zeugen mit bestimmten Glaubensansichten
umgehen, wenn man ermitteln will, wie sie mit Alltagsproblemen
fertigwerden. Der Glaube an eine bevorstehende neue Welt kann dazu
benutzt werden, eine generell optimistische Grundhaltung zu
erzeugen, dem Leben einen Sinn zu geben und sich von den Entt„u-
schungen des Alltags nicht zu sehr erschttern zu lassen. Ein
anderer Zeuge dagegen kann denselben Glauben als Fluchtmittel
benutzen, um den t„glichen Problemen zu entgehen, und statt in der
Gegenwart in seiner eigenen "neuen Welt" zu leben.

Uns geht es daher hier nicht so sehr um die Ablehnung der Aus-
senwelt durch die Zeugen (die sich bei vielen, doch keineswegs bei
allen zeigt), noch um deren Bestreben, die eigene Gruppe zu
glorifizieren, sondern um ihre mangelnde Anpassungsf„higkeit im
Umgang mit Aussenstehenden und Glaubensgenossen gleichermassen. Im
Licht der genannten Tatsachen ist es zwar schwierig, die H„ufigkeit
psychischer Erkrankungen bei den Zeugen genau zu ermitteln, doch
die im folgenden zu besprechenden Studien zeigen, dass sehr vieles
darauf hindeutet, dass die Quote signifikant ber derjenigen der
Durchschnittsbev”lkerung liegt. Die Ursache dafr ist in Faktoren
zu suchen, die im wesentlichen ausserhalb des sozialen Systems der
Zeugen liegen und die fr das pathologische Verhalten ausschlagge-
bend sind. Einige Teile des sozialen Gefges der Wachtturm-Bewegung
mssen scharf verurteilt werden, andere sind lobenswert. Darum
f„llt es vielen auch so schwer, sich von dieser Organisation zu
trennen. [...] [Es folgt die Darstellung und Besprechung der
Studien von Spencer (1975), Janner (1963), Pescor (1949), Rylander
(1946) und Montague (1977).]


Folgerungen aus den vorliegenden Untersuchungen

Soweit das ver”ffentlicht vorliegende Untersuchungsmaterial ber
die seelische Gesundheit der Zeugen Jehovas. Das ganze Gebiet der
Sekten muss unbedingt grndlicher und vertieft erforscht werden,
zieht man die Auswirkungen in Betracht, die sie auf das Leben so
vieler Menschen haben. Zur Zeit laufen mehrere Untersuchungen, die
nicht nur die Frage der genauen Quote psychischer Erkrankungen
unter Jehovas Zeugen, sondern auch die Ursachen fr die hohe Anzahl
kl„ren k”nnen.
Aus den bisher vorliegenden Forschungsberichten lassen sich
vergleichende Schlsse nur schwer ziehen, da sie aus verschiedenen
Zeiten und L„ndern stammen, doch stimmen sie auff„llig darin
berein, dass die Zahl der psychischen Erkrankungen bei Jehovas
Zeugen berdurchschnittlich ist. [...]




Kapitel 3:
Wie die Zeugen auf Forschungen auf diesem Gebiet reagieren

Zusammenfassung

Wenn Jehovas Zeugen von Beweisen fr eine hohe Anzahl psychischer
Erkrankungen in ihren Reihen h”ren, reagieren sie darauf im
allgemeinen so, dass sie erstens die Fakten leugnen, zweitens
versuchen, beschwichtigende Grnde aufzufhren, drittens die Motive
der beteiligten Wissenschaftler in Frage stellen, und viertens das
Problem einfach ignorieren und nicht konkret darauf eingehen. Die
letzte Reaktion ist die h„ufigste und wohl die tragischste.
Die Wachtturm-Gesellschaft r„t den Zeugen im allgemeinen davon ab,
sich bei psychischen Erkrankungen den Rat des Fachmanns zu holen,
wenn dies auch nicht kategorisch ausgeschlossen wird. Doch sind die
meisten der festen šberzeugung, sie sollten keinen Psychologen oder
Psychiater aufsuchen. Das ist zum Teil darauf zurckzufhren, dass
die Wachtturm-Gesellschaft das gesamte Fachgebiet h„ufig schlecht
macht. Stattdessen soll man sich bei seelischen Problemen - kleinen
wie grossen - an die Žltesten der Versammlung wenden, die zum
grossen Teil einer weltlichen Besch„ftigung als Arbeiter oder
Handwerker nachgehen.






Kapitel 4:
Welche Faktoren zur hohen Zahl Erkrankungen beitragen

Wer die Psychologie der Zeugen Jehovas verstehen will, muss
untersuchen, wie sie die Wirklichkeit wahrnehmen. Ihre Sicht von
der Welt wird von ihrem Ichideal verzerrt. Um wirkungsvoll im Leben
zurechtzukommen, muss man sich ein funktionierendes Weltbild
aufbauen. Dieses Idealbild wirkt sich dann seinerseits auf die
Lebensweise und Handlungen aus. Ein genaues Weltbild erm”glicht dem
Menschen, ein sinnvolles und befriedigendes Leben zu fhren (Cox
1973).

Die Deutung, die die Zeugen Jehovas der Wirklichkeit geben, wird
fortlaufend verst„rkt dadurch, dass sie sich gegen soziale Kontakte
mit Personen ausserhalb der Wachtturm-Organisation aussprechen und
dafr zum Umgang mit anderen Zeugen ermuntern. So sind sie fast
ausschliesslich nur einer einzigen Sichtweise ausgesetzt, der der
Wachtturm-Gesellschaft. Alle Fakten, die dieser widersprechen,
werden als Teil der "Welt Satans" zurckgewiesen und sind darum
wertlos. Oft wird Glaube mit Rigidit„t, Starrheit, gleichgesetzt.
Wer an den Wachtturm-Meinungen und -Ideen festh„lt und sich nicht
durch Vernunft oder Fakten davon so leicht abbringen l„sst, gilt
als "glaubensstark". Die Starrheit zeigt sich aber haupts„chlich in
den von der Religion unmittelbar betroffenen Lebensbereichen. So
liessen sich die Zeugen in Malawi grausam verfolgen, weil sie sich
weigerten, fr weniger als eine Mark eine Ausweiskarte zu kaufen,
denn das h„tte nach ihrer Auffassung "G”tzendienst" bedeutet. Ihre
Loyalit„t geh”rt voll und ganz der Wachtturm-Gemeinschaft, und
deshalb k”nnen sie sich keiner anderen Autorit„t anpassen, auch
nicht rein „usserlich. Da diese Starrheit sich auf ein Gebiet
erstreckt, das ihrer Ansicht nach mit Religion in Zusammenhang
steht, sehen sie sie als "Glauben" an (siehe Franz 1983). Auf
anderen Gebieten, wie dem Bau von Versammlungsst„tten ("K”nig-
reichss„len"), sind die Zeugen „usserst pragmatisch und offen fr
die neuesten Entwicklungen.

Rigidit„t steht mit dem Auftreten von Selbstmorden und psychischen
Erkrankungen in Verbindung (Wolff 1976, S.37). Durch eine streng
autorit„re Erziehung werden Jehovas Zeugen seit jeher angehalten,
feindselige Gefhle zu unterdrcken oder zu sublimieren (Sprague
1943). Wer seine Gefhle auslebt, wird blicherweise streng
zurechtgewiesen und damit gezwungen, die feindseligen Regungen nach
innen zu lenken. Die Folge sind Depressionen oder sogar ver-
schleierte Aggressionen. Dringen feindselige Triebe ins Bewusst-
sein, so ruft das gew”hnlich Schuld hervor. Das wiederum verst„rkt
die Feindseligkeit nur und fhrt, wie leicht vorhersehbar, zu noch
mehr Depressionen. Die meisten sozialen Gruppen werden mit solchen
feindseligen Gefhlen fertig, indem sie sie in konstruktive
T„tigkeiten ableiten. Den Zeugen aber wird von den meisten g„ngigen
konstruktiven Bet„tigungen abgeraten. Wie noch gezeigt werden wird,
wendet man sowohl verbale Kritik wie auch Gruppendruck an, um die
Zeugen von der Besch„ftigung mit ausgleichenden T„tigkeiten wie
Fotografie, Modellbau, allen Formen des Sammelns und den meisten
sportlichen Aktivit„ten (abgesehen von ganz seltener Ausbung in
der Freizeit) abzuhalten. Die wenigen Ablenkungen, die sich die
Zeugen gestatten, reichen gew”hnlich nicht aus, um die bei manchen
ber Jahre hinweg angestaute Feindseligkeit wirkungsvoll zu
sublimieren.

Selbst vom Einsatz von Tranquilizern und Anti-Depressiva bei
psychischen Erkrankungen wird abgeraten. Bei den Zeuginnen ist es
der Normalfall, in der Menopause jede Hormonbehandlung abzulehnen.
Eine Zeugin litt an schweren Depressionen und Selbstzweifeln und
hatte hochgradige Probleme im Umgang mit anderen, weil sie eine
Hormonbehandlung ablehnte - bis dann im Erwachet! (vom 8. Oktober
1975) ein Artikel erschien, der den Zweck von Hormonspritzen erkl„rte.
Es wurde darin angedeutet, dass es "nicht in jedem Fall unangebracht"
sei, sich dieser Therapieform zu unterziehen. Doch bis der Wachtturm
seine Gutheissung ausgesprochen hatte, befand sie sich bereits
in einem solch schweren Stadium ihrer Depression, dass sie v”llig
verzweifelt war. Durch die richtigen Medikamente erholte sie
sich „usserst rasch und war bald vollst„ndig wiederhergestellt.
Ihr Ehemann, ein Žltester, stand der ganzen Entwicklung unbeteiligt
gegenber und betonte, sie k”nne tun, was sie wolle.

Dieser Fall veranschaulicht mehrere Dinge zugleich. Als erstes muss
das typische Misstrauen gegenber allen Fachleuten, die nicht zur
Wachtturm-Organisation z„hlen, genannt werden, ganz besonders
gegenber Medizinern und Psychologen (Salzman 1951; Penton 1985).
Im beschriebenen Fall lehnte die Patientin die von ihrem Arzt
empfohlene Hormonbehandlung ab. Viele Zeugen verlassen sich lieber
auf eine "natrliche" Heilung, worunter sie vor allem gute
Ern„hrung, Vitamin- oder Mineralienkuren und Ruhe verstehen.
Darber hinaus besteht eine Neigung, etwas nur dann als akzeptabel
anzusehen, wenn die Wachtturm-Organisation es ausdrcklich
gebilligt hat. Solange sie sich zu einer Behandlungsform oder
T„tigkeit noch nicht ge„ussert hat, frchtet man, sie k”nnte
verkehrt sein, und man meint dann meistens, es sei das beste
abzuwarten, bis man sicher sei (Rogerson 1969).

Darber hinaus besteht ein generelles Misstrauen gegenber allen
Glaubensfremden und damit praktisch gegenber allen Žrzten
(insbesondere Psychiatern und Nerven„rzten) und Psychologen.
Ironischerweise kommt auch Misstrauen gegenber Žrzten aus den
eigenen Reihen h„ufig vor. Fr die meisten Zeugen Jehovas z„hlen
die wenigen Zeugen, die Žrzte sind (etwa ein Arzt pro Bundesstaat
in den USA [in Deutschland etwa ebenso; Anm.d.šb.]) eher zu den
Aussenstehenden. So kommt es, dass ein Zeuge Jehovas mit Hochschul-
abschluss, selbst wenn er Žltester ist, bis zu einem gewissen Grad
als "Teil der Welt" angesehen wird. Da die Mehrzahl der Zeugen
einfachen Besch„ftigungen nachgeht (bei den M„nnern trifft man in
den USA am h„ufigsten die handwerklichen Berufe an, von den Frauen
sind die meisten berhaupt nicht ausser Haus t„tig), sieht man in
einem Zeugen, der einem akademischen Beruf nachgeht, gar nicht so
recht einen Glaubensbruder, schon weil man es nicht gewohnt ist.
Damit in Zusammenhang sollte erw„hnt werden, dass sich bei den
wenigen besser gebildeten Zeugen ein deutlicher Respekt gegenber
den seltenen Akademikern unter ihnen zeigt (Penton 1985).
Die wenigen Psychologen und Psychiater unter den Zeugen sind in
ihrem M”glichkeiten, Hilfe zu leisten, sehr beschr„nkt. Die
allgemeine Reaktion der Zeugen Jehovas ihnen gegenber lautet oft
sinngem„ss: "Warum wird diesem Menschen nicht die Gemeinschaft
entzogen dafr, dass er Jehova die Zeit stiehlt, um sich weltliche
Weisheit anzueignen statt der h”heren Weisheit Gottes? Er vergeudet
nur seine Zeit, statt sie zu nutzen, um rechtgesinnten Menschen
beizustehen, in Gottes Organisation zu gelangen." Angesichts dieser
Einstellung ist es fraglich, ob mit Zeugen berhaupt das n”tige
Arzt-Patienten-Verh„ltnis zustande kommt. Besser ist es, wenn ein
Zeuge seine Ausbildung abgeschlossen hat, bevor er oder sie zu der
Gemeinschaft st”sst, denn das wird erheblich leichter akzeptiert.
Dann herrscht die Ansicht vor, ein Mensch, der einer Ausbildung
nachging, w„hrend er noch kein Zeuge war, tat dies "in Unwissen-
heit", wogegen ein aktiver Zeuge, der es tat, w„hrend er in der
Wahrheit war, "in vollem Bewusstsein seines Fehlverhaltens sndig-
te".


Vergebung der Snden

Eine geschichtlich bedeutende Funktion der Katholischen Kirche war
die Vergebung der Snden durch die Priester. Untersuchungen haben
ergeben, dass diese Zeremonie in hohem Masse zur Verminderung von
Schuldgefhlen beitr„gt (Torrey 1974). Wer von einem Menschen in
herausgehobener Position erf„hrt, dass er akzeptiert ist, akzep-
tiert sich selbst besser und entwickelt auch leichter ein starkes
Selbstbild, beides wichtige Hilfen fr ein ausgeglichenes Gefhls-
leben. Fr den Erfolg der Therapie kommt es darauf an, dass der
Patient glaubt, der ihm Vergebende sei eine hochstehende und f„hige
Person. Psychische Hilfe von kirchlicher Seite wird also in erster
Linie bei religi”sen Menschen wirken und wenn sie von einer
geachteten Autorit„tsperson kommt. Die Žltesten der Zeugen Jehovas
sind fr dieses Werk sehr viel weniger geeignet, zum Teil deswegen,
weil sie sich ein falsches Bild von der Lebensweise des
Durchschnittszeugen machen. Die Wachtturm-Organisation ist sehr
darum bemht, die Zeugen als „usserst moralische, aufrechte und
mitfhlende Menschen darzustellen - eben als das Klischee vom
idealen Christen. In Wirklichkeit verhalten sich viele aber ganz
anders.

Wer in der Gemeinschaft aufgewachsen ist oder engen Kontakt mit
sehr vielen Zeugen pflegt, bekommt am ehesten mit, dass der
Durchschnittszeuge weit vom Bild des idealen Zeugen entfernt ist.
Da die einzelnen sich meistens erst als Erwachsene bekehren, haben
sie nie den engen, ehrlichen Umgang miterlebt, den man kennen muss,
um zu einer wirklichkeitsgetreuen Wahrnehmung des Verhaltens der
Zeugen zu kommen. Im Laufe der Zeit haben entt„uschende Erfahrungen
und die Angst vor einem Gemeinschaftsentzug oder anderer Missbil-
ligung sie gelehrt, dass man kaum jemals gegenber einem Glaubens-
bruder oder einer Glaubensschwester v”llig offen und ehrlich sein
kann. Offenheit hat oft ein Nachspiel seitens der engen Vertrauten
und der Žltesten. Die Loyalit„t der Zeugen geht so weit, dass es
bisweilen schwer f„llt, berhaupt enge Freundschaften in ihren
Reihen zu schliessen. Der vertraute Umgang fhrt dazu, dass man die
Fehler des anderen und seine Zweifel an der Wachtturm-Organisation
kennenlernt. Und da die Loyalit„t gegenber der Wachtturm-Organisa-
tion bei den meisten h”her steht als die gegenber ihrem Glaubens-
bruder, kommt es leicht vor, dass sie die Schw„chen ihrer "Freunde"
den Žltesten melden. Das kann dann zu Verlust an "Vorrechten" in
der Gemeinde und zu Geschw„tz fhren, man wird von den anderen
gemieden oder sogar ausgeschlossen. Wer erlebt, dass jemand, von
dem man meinte, er sei ein echter Freund, und dem man sich
anvertraut hat, dann anderen davon erz„hlt, der wird immer
entt„uscht sein. Was daher die Zeugen wirklich denken und fhlen
und wie sie handeln, wird nicht nur von der Wachtturm-Organisation
unter den Teppich gekehrt und besch”nigt, auch die einzelnen
Mitglieder tragen dazu bei, dass sich nach aussen ein besseres Bild
ergibt, als es der Realit„t entspricht. Als ich fr Forschungs-
arbeiten bei einem Landgericht t„tig war, arbeitete ich dort mit
einem Zeugen zusammen, der der ”rtlichen Versammlung angeh”rte. In
derselben Versammlung war auch ein anderer Zeuge, der kurz zuvor
wegen Mordes verurteilt worden war. Auf meine Frage: "Was machen
denn die [Schneiders]?" antwortete der Zeuge: "Wieso? Es geht ihnen
bestens, das ist eine ganz grossartige Familie." Weitere Erkundi-
gungen ergaben, dass der Zeuge keine Ahnung hatte, welche grossen
Probleme diese Familie hatte, und das, obwohl er am Gericht
besch„ftigt und zugleich Pionier und Žltester in dieser Versammlung
war. Er erinnerte sich nur, dass die Familie schon lange keine
Zusammenknfte mehr besucht hatte. Es war h”chst berraschend, dass
er den Fall nicht kannte, der nebenbei bemerkt ein grosses Echo in
der Presse gefunden hatte. Dieses Beispiel mag extrem sein, doch
ungew”hnlich ist es nicht, und es ist ein Beleg dafr, wie wenig
der Durchschnittszeuge in der Lage ist, das Verhalten typischer wie
untypischer Zeugen Jehovas zu beurteilen.

Da Zeugen Jehovas die Wachtturm-Gesellschaft als praktisch
vollkommene Organisation hinstellen wollen, spricht man selten ber
Fehlverhalten. Wird ein Fall ”ffentlich bekannt, spielt man
gew”hnlich die Zugeh”rigkeit des T„ters herab. Ist ein Zeuge in ein
Verbrechen verwickelt, so legt man sich rationale Erkl„rungen
zurecht, indem man annimmt, "er war bestimmt schon seit Monaten
oder Jahren unt„tig" oder "er kann ja gar kein richtiger Zeuge
gewesen sein, wenn er solch einen Mord beging".

Als mehrere Einzelpersonen, die als Zeugen aufgewachsen waren,
Verbrechen begingen, die im ganzen Land bekannt wurden, hiess es
von den Zeugen immer: "Die haben die Wahrheit nie angenommen, das
k”nnen sie gar nicht, wenn sie die Verbrechen begangen haben, fr
die sie verurteilt wurden." Damit versucht man natrlich, den
Unterschied zwischen dem, wie ein Zeuge sein sollte, und dem, wie
er manchmal wirklich ist, wegzuerkl„ren, denn die Abweichung ist
einfach zu schwerwiegend. In einem Brief vom 12. Januar 1984
schrieb die Wachtturm-Gesellschaft ber den Pop-S„nger Michael
Jackson, er sei

     "... ein getauftes Mitglied der Christenversammlung. Doch
sollte man aus der Tatsache, dass er ein Zeuge Jehovas ist,
nicht folgern, dass die Gesellschaft oder die Versammlung, der
er angeh”rt, seine Musik oder seinen gesamten Lebensstil
gutheisst ... Manche,  die sich Gott hingeben und sich taufen
lassen, haben noch einige weltliche Gewohnheiten, die die "alte
Pers”nlichkeit" kennzeichnen, die noch abgelegt werden muss
(Epheser 4:22-24; Kolosser 3:7-10). Diese Žnderungen mssen
auch nach der Taufe noch weiter vorgenommen werden, w„hrend
derjenige zur Reife voranschreitet. Das Christentum muss eine
Lebensweise sein und wir sollten unsere Freiheit als Christen
nicht als "einen Deckmantel fr Schlechtigkeit" nutzen (1.
Petrus 2:16).

     Wir k”nnen zuversichtlich sein, dass die Žltesten seiner
Versammlung alles in ihren M”glichkeiten Stehende tun werden,
ihm beizustehen, um die notwendigen Žnderungen vorzunehmen. Bis
es so weit ist, werden wir es in christlicher Liebe bersehen,
wenn er in der Vergangenheit unweise gehandelt hat. Es ist ganz
klar, dass auch er dem nachkommen muss, was von allen Christen
erwartet wird, n„mlich dass er sich an biblischen Grunds„tzen
ausrichtet. Es ist unglcklich, dass durch die herausragende
Rolle, die er in der Welt der Unterhaltung spielt, einige
unweise Entscheidungen und Handlungen von ihm besonders
deutlich hervorgetreten sind, doch es gibt keinen Grund, diese
als Vorbild anzusehen, nach denen man sein Leben ausrichten
sollte. Niemand sollte aus der Tatsache, dass er Zeuge Jehovas
ist, schliessen, fr seine Musik seien die Grunds„tze der
Gesellschaft nicht gltig. Wenn junge Leute meinen, sie mssten
sich am Vorbild eines Menschen aus der Unterhaltungsbranche
orientieren, so seien sie daran erinnert, dass Jesus Christus
unser Vorbild ist. Paulus sagte: "Werdet meine Nachahmer, so
wie ich Christi Nachahmer bin." Damit ist der Grundsatz
festgelegt, dass es weise ist, dem Vorbild reifer Christen aus
der Versammlung zu folgen (1. Korinther 11:1; Hebr„er 13:7).

     Zur Frage, wie wichtig es ist, entwrdigende Musik zu
meiden, verweisen wir auf den Artikel im Wachtturm vom 15.
Januar 1984, Seiten 10-15. Welche Gefahren es mit sich bringt,
wenn man Moderichtungen folgt und Menschen als Idole verehrt,
wird im Erwachet! vom 8. Februar 1965 auf den Seiten 5-8 und im
Wachtturm vom 15. August 1968, Seiten 501-504 beschrieben.
...

       Eure Brder im Dienste Jehovas
              Watchtower Bible and Tract Society of New York"

[Seit 1987 betrachtet sich Michael Jackson nicht mehr als Zeuge
Jehovas. Siehe dazu die Anmerkung in Kapitel 8. Anm.d.šbers.]

Die Zeugen halten hartn„ckig an ihren Glaubensansichten fest, auch
wenn ihnen himmelschreiende Widersprche allerorten vor Augen
stehen. Dies verschlimmert die bereits vorhandenen inneren
Konflikte, die dann dadurch abgeschw„cht werden, dass man sie
wegerkl„rt oder indem man sich sowohl von der Aussenwelt wie auch
von der Welt der Zeugen abkapselt. In jedem Fall fhren diese
Widersprche beim Einzelnen zu Zweifeln und inneren Konflikten.
Erz„hlt ein Zeuge von F„llen schweren Fehlverhaltens und von seinen
Schwierigkeiten, damit fertig zu werden, so wird er oder sie von
den anderen dann oft als "unreif" abgestempelt, als "jemand, der
keine auferbauende Gesellschaft darstellt". Das fhrt nicht selten
dazu, dass er oder sie von den anderen gemieden wird, die damit
offenbar versuchen, ihre eigenen Konflikte zu reduzieren. Diese
Zurckweisung schafft dem Zeugen wieder neue Probleme. H„ufig
spricht er berhaupt nicht mehr ber seine Sorgen, oder er vertraut
sich nur noch den wenigen einzelnen Zeugen an, denen zu vertrauen
er gelernt hat.

Zu den h„ufigsten seelischen Leiden bei Zeugen Jehovas z„hlen
Depressionen, Schuldgefhle und innere Spannungen (Penton 1985). Da
die Wachtturm-Organisation nur wenige M”glichkeiten l„sst, ber
normale Aggressionen zu sprechen und mit ihnen umzugehen, werden
sie meist nach innen gelenkt und rufen dann unter anderem De-
pressionen, Schuldgefhle, Nervosit„t und diverse k”rperliche
Beschwerden hervor. Zu beachten ist, dass ein Zeuge, der seinen
Gefhlen, Zweifeln und Fragen ber bestimmte Wachtturmlehren
Ausdruck verleiht, als "schwach, unreif, ohne Glauben" abgestempelt
wird, weil er oder sie "Jehovas Organisation nicht mit ganzer Seele
ergeben ist". Nach einigen negativen Erfahrungen h”rt er oft auf,
seine Sorgen mit den Žltesten oder anderen Zeugen zu besprechen.
Wer sich niemand ungef„hrdet anvertrauen kann, beh„lt seine Gefhle
fr sich, und das verst„rkt h„ufig die Depressionen und kann sogar
zu aggressivem Verhalten fhren, nicht selten auch zum Einsatz
k”rperlicher Gewalt. Die vielen Probleme, die im Lehrgeb„ude der
Zeugen Jehovas enthalten sind, sorgen dafr, dass es unweigerlich
zu Konflikten kommen wird (Franz 1983). Mitglied der Gemeinschaft
bleiben dann vor allem jene Menschen, die sich der Abwehrmechanis-
men Leugnung, Rationalisierung und Projektion bedienen. Leugnung
w„re beispielsweise, dass jemand sich wegen seiner religi”sen šber-
zeugungen weigert, etwas zu glauben, was allgemein bekannt ist, so
etwa, dass das physische Herz nicht der Sitz der Gefhle ist, wie
die Wachtturm-Organisation es lehrt, oder dass es im Bethel, der
Zentrale der Wachtturm-Organisation, schwerwiegende Alkoholprobleme
gibt. Trotz der vielen Beispiele hierfr (sowohl Rutherford, der
zweite Pr„sident der Organisation, wie auch Hayden Covingten hatten
schwere Probleme mit dem Alkohol) weigern sich viele einfach, die
Fakten anzuerkennen (siehe hierzu die Zeitungsberichte ber den
Kongress in Detroit 1942, Franz 1983 sowie Penton 1985).


Die Zeugen und D„monen

Projektion zeigt sich in der Neigung der Zeugen, Probleme innerhalb
der Gemeinschaft „usseren Ursachen zuzuschreiben, besonders solchen
Kr„ften, die sie als ihre Feinde einstufen, z.B. der Katholischen
Kirche, der orthodoxen Christenheit und, mehr oder weniger, allen
weltlichen Nationen, vor allem aber Satan, dem Teufel, ihrem
universellen Sndenbock. Angesichts der Tatsache, dass viele Zeugen
sehr unglcklich sind und mit diesem Zustand nicht sinnvoll umgehen
k”nnen, setzen sie eine Kombination aus Rationalisierung und
Projektion ein, die wie folgt aussieht: Satan will jeden Menschen
in der Welt gegen Jehova aufbringen (das heisst, ausserhalb der
Wachtturm-Organisation halten). Deshalb versucht er alles ihm
m”gliche, um denen, die innerhalb der Wachtturm-Organisation sind,
Unglck zu bereiten, um sie so zu veranlassen, der Organisation den
Rcken zu kehren. Ist jemand draussen, verbucht Satan sozusagen
einen Erfolg. Da Satan diese fest im Griff hat, macht er sie
glcklich, um sie dort - und damit ausserhalb der Organisation
Gottes - auch zu halten. So kommt es, dass Satan sich bemht, alle
in der Organisation unglcklich und alle ausserhalb der Organisa-
tion glcklich zu machen. Mit Hilfe dieser Gedankenkonstruktion
erkl„ren sich einige Zeugen die vielen Probleme innerhalb der
Wachtturm-Organisation. Das ist zwar nicht ganz in šbereinstimmung
mit ihrer Lehre, wird aber h„ufig zur Erkl„rung vorgetragen.
In den Zusammenknften wird immer wieder betont, Satan komme es vor
allem darauf an, so viele von "der Wahrheit" Gottes abzubringen,
wie er nur kann (siehe Wachtturm 15. M„rz 1970, Seiten 183-186).So-
bald jemand sich fr "die Wahrheit" interessiert, so meint man, ist
er Zielscheibe der Angriffe Satans. Wird das Bibelstudium mit einem
Neuinteressierten schwierig und zeigt er Widerst„nde, so deuten die
Zeugen das stets als von Satan kommend, so als ob Menschen nichts
weiter sind als Schachbrettfiguren, die von einer h”heren Macht
hin- und hergeschoben werden. Die Zeugen Jehovas glauben, dass sie
als einzige gerettet werden; folglich sind sie die einzigen, die
Satan verloren hat. In den letzten Jahren haben die Ver”ffentli-
chungen der Wachtturm-Gesellschaft diese Lehre zwar nicht mehr so
in den Vordergrund gerckt und sogar gesagt, vielleicht um in der
™ffentlichkeit an Ansehen zu gewinnen, dass "m”glicherweise" einige
Menschen ausserhalb der Organisation gerettet werden k”nnten (siehe
zum Beispiel "Jehovas Zeugen im zwanzigsten Jahrhundert", 1978,
Seiten 27, 28; Ausgabe 1979, Seite 29), doch Tatsache ist, dass
dies immer noch gelehrt und geglaubt wird. [Anm. d. šbers.: So auch
wieder ganz deutlich im Wachtturm vom 1. September 1989, Seite 19:
"Nur Jehovas Zeugen ... haben ... die biblische Hoffnung, das nahe
bevorstehende Ende ... zu berleben."]

Die Mehrzahl der Zeugen glaubt fest daran, dass Satan und die
D„monen nicht nur existieren, sondern dass sie auch die Macht
haben, Menschen zu beeinflussen, sie sogar zu beherrschen. Am
meisten besorgt um den Einfluss Satans sind allerdings neurotische,
weniger intelligente Zeugen der Unterschicht.

Bemerkenswert ist, dass einzelne Gemeinden, vor allem die wohl-
habenderen, den D„monen weniger Gewicht beimessen. Dort akzeptiert
man wohl intellektuell ihre Existenz, l„sst sich aber in seiner
Lebensweise und seinem Verhalten wenig davon beeinflussen. Da man
ber sie nicht viel mehr wissen kann, als dass sie existieren, so
denkt man in diesen Gemeinden, habe es auch keinen Sinn, sich gross
Sorgen ber sie zu machen. Solch eine gelassene Haltung ist aber
nicht typisch. Zahlreiche Zeugen werden von Gedanken an Satan und
die D„monen regelrecht beherrscht, so dass sie ihnen die Schuld fr
buchst„blich jedes ungnstige Ereignis zuschreiben. [...]

Die Zeugen glauben in ihrer Mehrheit, dass jemand, der den
Anweisungen der Wachtturm-Organisation genau folgt, gar nicht
geistig und seelisch erkranken kann. Psychische Leiden sind ihrer
Ansicht nach die Folge eines geistigen Problems, vor allem
"mangelnder Geistiggesinntheit" des betroffenen Zeugen. In Wahrheit
werden aber viele Zeugen psychisch krank, die stark im Glauben
sind, zumindest im Glauben an die Wachtturm-Organisation. Solche
Erkrankungen werden allgemein als Folge der Beeinflussung durch
D„monen erkl„rt, oft einfach, weil der Erkrankte unwissentlich
einen Gegenstand besitzt, der als d„monisch angesehen wird; meist
(aber nicht immer) handelt es sich um ein altes, wertvolles Stck.
So schreibt Noble (1982):

     "Wir dachten immerzu an D„monen, so dass ich eine schreck-
liche Furcht vor ihnen entwickelte. Wenn ich krank und nieder-
geschlagen war und mich am liebsten umbringen wollte, suchte
ich verzweifelt das Haus nach einem Gegenstand ab, der d„moni-
siert sein k”nnte. Einmal habe ich ein Bild von einem kleinen
M„dchen weggeworfen, das in meinem G„stezimmer hing, weil es so
einen durchdringenden Blick hatte. Mein Bad hatte damals
indische Fliesen, darunter auch eine Dekorfliese mit einem
tanzenden Inder darauf. Ich dachte mir, das msse irgendeine
indische Gottheit sein, und schon war sie weg. Eines nachts
wachte ich voll panischem Schrecken auf. In meinem Kopf hatte
sich die Idee festgesetzt, dass die vielen Kr„uter aus dem
Bioladen irgendwelche Drogen waren. Ich habe sie alle weggewor-
fen, dazu noch Aspirin, Hustensirup und alles m”gliche andere
Zeug. Mein ganzes Arneischr„nkchen landete im Mll.

     Mein Vater hat mir bei seinem Tod einen wundersch”nen
Diamantring hinterlassen. Ich bildete mir ein, dass Vati
vielleicht d„monenbesessen war und mir einen d„monisierten Ring
vermacht hatte. Ich hatte geh”rt, dann solle man den Ring am
besten in Alufolie einwickeln und in den Gefrierschrank legen.
Das habe ich dann auch gleich gemacht. Gott, was war mir
schlecht, und welche Angst ich hatte!"

D„monismus und Schw„che im Glauben geht nach Ansicht der Zeugen
Hand in Hand. Als "d„monisiert" gelten dabei vor allem jene, die an
schweren psychischen St”rungen leiden oder Verhaltensformen zeigen,
die so absonderlich sind, dass es schwierig ist, ihre "Ursache" zu
begreifen, z.B. Wahnvorstellungen und Halluzinationen. Dagegen sind
Depressionen, Kopfschmerzen und nerv”se Spannungen h„ufiger und in
ihrer Žtiologie leichter zu verstehen. Als "geistig schwach" gelten
daher diejenigen, die an diesen "leichter verst„ndlichen" Formen
leiden.

Eine weitere verbreitete Annahme unter den Zeugen ist, dass jemand,
der geistig und seelisch krank ist, dem Sch”pfer missfallen und
sich darum den Zorn Gottes zugezogen hat. Das erinnert an die
uralte Auffassung, Krankheit sei entweder ein "Fluch" Gottes zur
Bestrafung von Snde oder das Ergebnis einer List Satans. Die
Zeugen drcken ihren Glauben zwar selten in dieser Form aus, doch
man h”rt von ihnen h„ufig, dass Jehova jemand, der seinem Willen
zuwiderhandelt, seinen "heiligen Geist entzieht", was zu seelischer
Krankheit fhrt. Das ist im Endeffekt genau das gleiche, wie wenn
man annimmt, Krankheit und Leiden seien Gottes unmittelbare Strafe
fr Snde.

Eine Zeugin „usserte, sie k”nne "ganz deutlich fhlen, wie [ihr]
der Geist Jehovas entzogen" sei. Es sei ein Gefhl, wie wenn
"Wasser aus ihrem Kopf gesaugt" werde. Sie sagte, sie habe eine
"Stimme" geh”rt, die erst aus ihren H„nden und Fssen kam, sich
dann in die Arme und Beine verlagerte, darauf in den Rumpf und
schliesslich in ihren Kopf. Die "Snde" brigens, die zum Zurck-
ziehen des heiligen Geistes fhrte, bestand darin, dass sie eine
Gelegenheit zum gelegentlichen Zeugnisgeben nicht genutzt hatte!
Dazu Noble (1982):

     "Als Zeugen hat man uns immer beigebracht, dass Leute, die
sich umbringen, d„monisiert sind und nicht mehr den Geist
Gottes haben. Ich kann aus eigener Erfahrung best„tigen, dass
Jehovas Zeugen so gut wie berhaupt keine Ahnung von geistigen
und seelischen Krankheiten und von D„monismus haben. Kein
einziger Text im Neuen Testament sagt, dass D„monenbesessene
b”se sind, immer heisst es, dass sie krank sind. Jesus heilte
die von D„monen Besessenen. Zu ihnen z„hlte Maria Magdalena, in
der sieben Teufel steckten und die doch eine ergebene Nachfol-
gerin Christi wurde. Fr Jesus waren d„monenbesessene Menschen
nicht schlecht, sondern krank."

Wer ein Zeuge ist, hat den heiligen Geist Jehovas, und wer etwas
tut, das Jehova missf„llt, verdient es, dass ihm der Geist entzogen
wird. Dieses Konzept hat oft zur Folge, dass psychisch kranke
Zeugen Jehovas von ihren Glaubensbrdern kaum Mitgefhl erfahren.
Zeigen sich bei jemand Symptome psychischer oder geistiger
St”rungen, so wird das oft als Folge eines Fehlverhaltens einge-
stuft. Solche Menschen sind demzufolge "schlechte Gesellschaft",
von der man sich fernzuhalten hat. Weil man glaubt, dass Gott
seinen heiligen Geist zurckziehen kann, wenn jemand menschliche
Schw„chen zeigt, ziehen sich andere von dem Betroffenen zurck und
zeigen sich ihm gegenber reserviert. Das macht es dem Kranken noch
schwerer, wieder ins Lot zu kommen.

Zu den mittelalterlichen Vorstellungen ber Geisteskrankheit, die
es in der Lehre der Zeugen Jehovas reichlich gibt, geh”rt auch,
dass man meint, Zwangsgedanken in Richtung Selbstmord stammten von
ausserhalb des Leidenden. H„ufig wird im Wachtturm von Menschen
berichtet, die Botschaften von b”sen Geistwesen erhalten h„tten, in
denen sie zum Selbstmord oder anderen b”sen Taten gedr„ngt wrden.
Dabei wird der Eindruck erweckt, als entspr„che das den Tatsachen.
Zwangsgedanken ber Dinge, die dem Patienten v”llig fremd zu sein
scheinen, treten bei vielen psychisch Kranken auf, und in vielen
F„llen haben sie ganz offensichtlich etwas mit ihren Problemen oder
Leiden zu tun. Die Zeugen aber sind schnell bei der Hand, diese
M”glichkeit auszuschliessen, und geben stattdessen voreilig den
D„monen die Schuld, selbst wenn die Ursachen recht offen zutage
liegen. Man beachte folgenden Fall (Noble 1982):

     "Als man mich ins Krankenhaus brachte, war ich geistig und
seelisch so krank, dass ich dem Arzt nur entgegenrufen konnte,
ich sei wahrscheinlich "d„monisiert", und davon war ich ja auch
tats„chlich selbst berzeugt. Wenn ich heute darber nachdenke,
erkenne ich, dass ich eine kranke Frau war, aber kein schlech-
ter Mensch. Damals konnte ich meine Gedanken einfach nicht
beherrschen. Gegen meinen Willen schossen mir dauernd schmutzi-
ge W”rter durch den Kopf. Dann dachte ich pl”tzlich: "Ich hasse
Gott." Davon wurde ich ganz hysterisch. Und dann tauchte der
schrecklichste und erschreckendste Gedanke von allen auf: "Was,
wenn es in Wirklichkeit gar keinen Gott gibt?" Mich schauderte
bei dem Gedanken, dass sich das am Ende meiner Denkprozesse
herausstellen k”nnte. Lieber wollte ich tot sein, als meinen
Sch”pfer zu beleidigen. Das sagte ich ihm auch. Diese ungewoll-
ten schrecklichen Gedanken taten mir so weh, dass ich es kaum
noch ertragen konnte.

     Mir war, als ob mein Verstand sich wie auf einem Karussell
immer im Kreis drehte, ohne dass ich ihn anhalten konnte. Ich
weiss nicht, ob Leute, die sich umbringen, von „hnlichen
Gedanken heimgesucht werden, m”glich ist es aber. Vielleicht
werden sie von Scham und Kummer so niedergedrckt, dass sie es
nicht wagen, sich jemand anzuvertrauen. Ich erw„hne diese
„usserst peinlichen und intimen Dinge, die mir widerfahren
sind, weil ich hoffe, dass dies anderen eine Hilfe sein kann
und ihnen Trost, Einsicht und vor allem Hoffnung auf Heilung
gibt. Noch heute ist mir die Erinnerung daran schmerzlich."


Andere Lehren ber D„monen und seelische Gesundheit

Die Naivit„t der Bcherschreiber der Wachtturm-Gesellschaft ist
bisweilen erschreckend. So hiess in Erwachet! vom 22. Dezember 1976
in einem Artikel ber die Herrschaft von D„monen ber Frauen auf
Seite 17: "Ich weiss, dass die Geister gelegentlich von den
Anbetern verlangen, die Kleider abzulegen oder die Brste zu
entbl”ssen und Geschlechtsbeziehungen miteinander zu haben. Ich
begann mich zu fragen, ob der Grund dafr sei, dass die Geister
ihre perversen Wnsche befriedigen m”chten." Mit F„llen, in denen
jemand anderen seine eigenen Wnsche und Gefhle unterstellt, haben
Psychiater h„ufig zu tun. Im vorliegenden Beispiel findet eine
Projektion auf "b”se Geister" statt. In derartigen F„llen spricht
man von externaler Kontrollberzeugung, einem Spezialfall der
Projektion, in dem der Patient sinngem„ss sagt: "Ich wollte das
gar nicht tun, doch der Teufel hat mich dazu gezwungen."
Einige der in dem Artikel erw„hnten Frauen konnten sogar detail-
liert beschreiben, zu welchen sexuellen Verrenkungen der Teufel sie
angeblich gebracht hat.

Nach der herk”mmlichen christlichen Auffassung von D„monen muss ein
Mensch zuerst selbst bereit sein, Einfluss von aussen auf sich
wirken zu lassen, bevor eine Gedankenbeherschung m”glich ist.
Formal vertreten die Zeugen Jehovas zwar eine „hnliche Auffassung,
doch in Wirklichkeit verhalten sie sich so, als k”nnten die D„monen
ganz nach ihrer Lust und Laune "die Herrschaft ber den Verstand
erlangen". Dass es D„monen tats„chlich gibt, das glauben viele
Christen, doch nur wenige gehen in der Betonung ihrer Einfluss-
m”glichkeiten so weit wie die Zeugen.

In demselben Artikel schrieb der Verfasser: "Žrzte der Psych-
iatrischen Klinik von Sao Paulo baten einen ehemaligen Exorzisten
um Hilfe, der inzwischen Zeuge Jehovas geworden war, um die Geister
auszutreiben, und die Patienten konnten aus dem Krankenhaus - allem
Anschein nach geheilt - entlassen werden." In dieser Darstellung
wird unterstellt, dass der Psychiater allen Ernstes eine D„monenbe-
sessenheit als Grund fr die Geisteskrankheit annahm und dass der
erw„hnte Exorzist f„hig war, die Geister zu auszutreiben und die
Patienten auf diese Weise zu heilen. Die Auffassung des Artikel-
schreibers, eines Zeugen Jehovas, dass D„monismus in engem
Zusammenhang mit psychischen Leiden steht und dass der Psychiater
meinte, zur Behandlung sei die Austreibung des D„monen notwendig,
verr„t eine unkritische Verarbeitung des Vorfalls und ein nur
mangelhaftes Verst„ndnis der Heilmethoden von Therapeuten.

Psychiater greifen sehr oft zu der Methode, dem psychisch kranken
Patienten entgegenzukommen. Bringt dieser einem Priester grosses
Vertrauen entgegen, so kann es sehr wirkungs-voll sein, ihm durch
einen Priester seine Snden "vergeben" zu lassen. Ist der Patient
fest davon berzeugt, von D„monen beherrscht zu werden, so
erscheint es dem Therapeuten eventuell als das Beste, einen
Exorzisten zu Rate zu ziehen. Auf diese Weise kann der Patient
vielleicht dazu gebracht werden, von seinem Glauben an die
D„monenbesessenheit wegzukommen, wenn auch nicht vom Glauben an die
D„monen. Diese Technik ist h„ufig wirkungsvoller und wirkt viel
schneller, als wenn man versuchen wollte, den Patienten davon zu
berzeugen, dass er sich wegen eines geringfgigen Fehlverhaltens
nicht als minderwertig zu fhlen braucht. Das Grundproblem bleibt
dann allerdings weiter bestehen.

Žhnlich ist folgender Fall gelagert: Ein Zeuge Jehovas, ein
Kreisaufseher, sieht in der Praxis eines Arztes ein Buch mit dem
Titel Lexikon der Hexerei und des D„monismus, ein Nachschlagewerk,
dessen Verfasser ein Literaturprofessor ist, gem„ss Aussage auf dem
Buchumschlag "vor allem als Wissenschaftler bekannt". Dem Zeugen
Jehovas ist allein schon wegen des Vorhandenseins dieses Buches
unwohl, denn es muss sich seiner Meinung nach um ein d„monisiertes
Werk handeln (schliesslich besch„ftigt es sich mit D„monen). Auf
den Hinweis des Arztes, dass Dr. Robbins, der Buchautor, nicht "an
die Existenz von Hexen, D„monen oder bernatrlichen Erscheinungen
glaubt", erwidert der Kreisaufseher: "Das beweist gerade, dass er
von D„monen beherrscht wird!" Statt diese feste šberzeugung „ndern
zu wollen, w„re es in diesem Fall therapeutisch am besten, das Buch
beiseite zu r„umen und sich anderem zuzuwenden. Nach Ansicht der
Zeugen wirken die D„monen mittels bestimmter Bcher, besonders
solcher, die sich mit den Themen D„monismus und Hexerei befassen,
ganz besonders, wenn sie von einem Geistlichen der Christenheit
stammen. Und das trifft auch zu, wenn es sich um Werke gegen den
D„monenglauben handelt. In diesem Fall versuchte der Therapeut also
erst gar nicht, mit dem Zeugen darber zu argumentieren. Werke ber
D„monismus von religi”ser Seite gelten als besonders verwerflich,
weil sie als "doppelt" d„monisch angesehen werden. Sie sind
d„monisch, weil sie von einem religi”sen Menschen verfasst wurden,
und fr Jehovas Zeugen stammt jede Religion ausser ihrer eigenen
von Satan, und ausserdem noch, weil sie von D„monen handeln.
Ironischerweise sieht man Artikel ber D„monen im Wachtturm nicht
als d„monisch an!


Sexuelle Zwangsvorstellungen

In den Aufs„tzen fr die Zeitschrift Erwachet! zeigen sich hin und
wieder sexuelle Zwangsvorstellungen, wie man sie von asketischen
und extremen religi”sen Gruppen her kennt. Diese Aufs„tze werden im
allgemeinen von Schreibern der Wachtturm-Gesellschaft verfasst
(oder umgeschrieben, falls sie von einem nicht der Redaktion
angeh”renden Zeugen stammen), sobald irgendeine Lehre oder ein
religi”ses Thema darin angesprochen wird. Sie sind also als
offizielle Verlautbarungen anzusehen. Auch wenn es heisst, der
Beitrag sei "eingesandt", enth„lt er die reine Lehre und ist in
Wahrheit nur eine Darstellung der Wachtturm-Theologie im s„kularen
Gewand, von der man hofft, sie werde Leser finden. Fr die Zeugen
wird alles, was in diesen Aufs„tzen an Lehren enthalten ist, als
direkt von der Organisation kommend betrachtet. Einer dieser
Beitr„ge strotzt nur so von Beispielen. Die Verfasserin schildert
erst einige ihrer eigenen Erfahrungen und berichtet dann, dass eine
ihrer Freundinnen

     "... bemerkte [...], dass sie eine hilflose Marionette
unsichtbarer b”ser Geister geworden war. Die Geister zwangen
sie, dafr zu sorgen, dass unsittliche Frauen ihren Mann von zu
Hause weglockten, und er beging mit ihnen Ehebruch. Dann
verlangten die Geister, dass Geschlechtsbeziehungen einen Teil
der Heilungsriten bildeten, die sie in ihrer Wohnung durch-
fhrte. Ihr wurde erkl„rt, dass die Kranken auf diese Weise
"entladen" oder geheilt wrden, indem die Krankheit durch den
Geschlechtsverkehr auf das Medium bertragen wrde. Die Geister
befahlen auch, dass weibliche Patienten mit Hilfe von lesbi-
schen Handlungen geheilt werden sollten. Im Fall junger Leute
empfahlen sie "Sexkontrolle", was in Wirklichkeit Masturbation
war. [...] Die sexuelle Entartung dieser b”sen Engel ist heute
immer noch deutlich festzustellen" (Erwachet! vom 22. Dezember
1976, S. 17,18).

Wie lassen sich sowohl die Ansicht des Verfassers dieses Erwachet!-
Artikels wie auch die vielen F„lle, in denen Menschen behaupteten,
"von D„monen sexuell bel„stigt zu werden", erkl„ren? Die Psycholo-
gie hat sich mit dieser Frage eingehend befasst.Viele Forscher sind
zu Ansicht gelangt, dass es sich in vielen, jedoch keineswegs in
allen F„llen um sogenannte "Reaktionsbildung" handelt. Dabei
handelt es sich um einen im Unbewussten wirkenden Abwehrmechanis-
mus, der dazu fhrt, dass jemand genau das Gegenteil von dem tut,
was er oder sie sich unbewusst herbeiwnscht. Dieser Abwehrmecha-
nismus wird als einer der ersten eingesetzt; er ist nicht sehr
stabil und steht mit dem Mechanismus der Verdr„ngung in enger
Beziehung. Sowohl Verdr„ngung wie auch Reaktionsbildung dienen der
Abwehr von Impulsen oder Wnschen, die fr das Ich unakzeptabel
sind. Das heisst, dass jemand, der ein bestimmtes Verlangen hat,
offen fr das Gegenteil davon k„mpft, um das Verlangen zu "ver-
decken". Die klinische Praxis zeigt, dass Reaktionsbildungen
„usserst h„ufig vorkommen. Zum Beispiel fhlen sich einige
Bek„mpfer der Pornographie unbewusst von dieser Literatur angezo-
gen, und manche Atheisten sind in Wirklichkeit tief religi”s,
wehren sich aber gegen die Anforderungen, die eine Religion an sie
stellen wrde (Freedman 1975: 262).

Cary Nation ist in Nordamerika das berhmteste Beispiel hierfr.
Mit allen Kr„ften k„mpfte sie gegen Alkohol, Nikotin, Damenmoden
und andere Erscheinungen ihrer Tage. Doch bevor sie als Moral- und
Tugendw„chterin auftrat, fhrte sie selbst ein Leben ganz anderer
Art. Durch Reaktionsbildung schtzen wir uns vor unannehmbaren
Neigungen in uns, indem wir diese nicht nur unterdrcken, sondern
sogar durch bewusste Verhaltensweise und Denkmuster dagegen
vorgehen. Diese Theorie ist zwar nicht vollkommen, hilft aber bei
der Erkl„rung von manchen Verhaltensformen und wird bei vielen
Menschen mit seelischen Problemen mit grossem Erfolg angewandt
(Coleman 1964:100, 107, 223; Klob 1978). Dieser Mechanismus liegt
allem Anschein nach auch den in dem erw„hnten Erwachet!-Artikel
beschriebenen Ph„nomenen zu Grunde. Man kann sagen, dass die
Verfasserin zumindestens sehr unkritisch war, weil sie andere
Begrndungen ausschloss und dogmatisch annahm, dass D„monen die
Ursache der Probleme waren. [...]

Interessanterweise ist sich die Wachtturm-Gesellschaft der Tatsache
bewusst, dass psychische Erkrankungen nicht nur durch D„monen
hervorgerufen werden k”nnen. In einem Erwachet!-Artikel (8.
September 1969, Seite 19) werden die Arbeiten von Dr. Abrahamson
lobend erw„hnt. Er befasst sich mit den Zusammenh„ngen zwischen
niedrigen Blutzuckerwerten und bestimmten psychischen Erkrankungen.
In dem Artikel heisst es abschliessend: "Das heisst nicht, dass
alle psychischen Probleme auf zu niedrigen Blutzucker zurckzufh-
ren sind, sondern dass dies vielmehr in manchen F„llen ein Faktor
ist, der nicht bersehen werden sollte." Auf den Seiten 18 und 19
wird der Fall eines Mannes geschildert, der Anzeichen von Schi-
zophrenie aufwies, bei dem aber Hypoglyk„mie diagnostiziert wurde.
Diese Schilderung ist dem Journal of Diseases of the Nervous
System, Heft Juli 1967, entnommen, in dem von der Wirkung niedrigen
Blutzuckers auf das Verhalten die Rede war. Erwachet! empfiehlt
dann folgendes:

   "Um genau festzustellen, ob man an zu niedrigem Blutzucker
leidet, ist es am besten, zu einem Arzt zu gehen und sich
untersuchen zu lassen. Dies ist viel ratsamer, als zu ver-
suchen, selbst eine Diagnose zu stellen. Wenn der Blutzucker-
spiegel zu niedrig ist, kann einem der Arzt dann sagen, welche
Di„t sich am besten zur Behandlung eignet."

Dieser Artikel stammt h”chstwahrscheinlich aus der Feder eines
Zeugen Jehovas, der Arzt war, und diente wohl dem Zweck, einige
g„ngige Ansichten der Zeugen zu ver„ndern. Doch wurde er augen-
scheinlich nicht von vielen gelesen. Erwachet! wird von vielen
Zeugen nicht sehr grndlich gelesen, und diejenigen, die es tun,
haben unter Umst„nden nicht die fr Jehovas Zeugen typischen
Auffassungen. Solche Leser haben vielleicht auch weniger mit diesen
Problemen zu k„mpfen. Bei einer Befragung stellte ich fest, dass
etwa 32 Prozent einen oder zwei Artikel aus jeder Ausgabe lesen, 13
Prozent fast alle Artikel, und weniger als vier Prozent lesen die
ganze Zeitschrift. Gemessen am normalen Leseverhalten ist das nicht
schlecht. In einer Untersuchung wurde ermittelt, dass Universit„ts-
dozenten und Žrzte von jeder Nummer der von ihnen abonnierten
Fachzeitschriften nur einen Artikel lesen. Und diese Zeitschriften
erscheinen alle zwei Monate oder viertelj„hrlich, doch Erwachet!
zweimal im Monat. Das zeigt, dass viele Zeugen mehr lesen als
Angeh”rige akademischer Berufe, zumindest was die Sachliteratur
angeht. Allerdings ergab meine Untersuchung, dass Akademiker
durchschnittlich fnf Bcher im Jahr lesen, w„hrend der normale
Zeuge kaum je ein Buch liest, das nicht von der Wachtturm-Gesell-
schaft stammt. Die meisten lesen nur ihre Pflichtlektre, etwa zwei
bis drei Bcher pro Jahr. Nur weniger als sieben Prozent lesen im
Jahr ein Buch, das nicht von den Zeugen stammt, ganz durch; der
Rest liest nur die Wachtturm-Ver”ffentlichungen.


Feindseligkeiten und offene Verfolgung

Ein weiterer Faktor, der die seelische und geistige Gesundheit der
Zeugen Jehovas beeinflusst, ist die Verfolgung, der sie fast
berall von Anfang an ausgesetzt waren. Auch wenn die Zeugen hier
manchmal bertreiben, Verfolgung kommt vor und ist bisweilen
grausam. In manchen L„ndern der Dritten Welt wurden sie wie die
Tiere gejagt und zu Tausenden hingeschlachtet. Im Normalfall
allerdings handelt es sich um geistige Verfolgung, und die
Wachtturm-Organisation benutzt diesen Widerstand, um die Zeugen
einzuschchtern und ihrer Autorit„t gegenber gefgig zu machen
(genauso wie sie F„lle von D„monismus dafr einsetzt). Selbst in
den USA, einem Land, das die Freiheit der Religionsausbung von
Anfang an in der Verfassung verankert hatte, wurden Jehovas Zeugen
zu manchen Zeiten „usserst schwer verfolgt. [...]
In der Zeitschrift American Civil Liberties Union (1941, S. 3-4)
heisst es:

"Seit den Zeiten der Mormonenverfolgung [...] ist keine
religi”se Minderheit so vehement verfolgt worden wie die Zeugen
Jehovas, ganz besonders im Frhjahr und Sommer des Jahres 1940.
Dies war der H”hepunkt der Angriffe auf sie, die bereits seit
Jahren zu beobachten waren, sich vorher aber meist als feindse-
lige Stimmung und Diskrimination gezeigt hatten."

[...] Zahlreiche P”belrotten zogen ber Jehovas Zeugen her, weil
man behauptet hatte, sie seien subversiv t„tig oder gar Nazis.
[...] In einigen L„ndern leben Jehovas Zeugen in st„ndiger Angst um
ihr Leben und ihren Arbeitsplatz und mssen damit rechnen,
gefoltert oder verfolgt zu werden. Auch wenn die Verfolgung meist
psychischer Art ist, ruft sie bei Menschen, die ihre psychische
Stabilit„t nur mit Mhe aufrechterhalten k”nnen, verheerende Folgen
hervor. Die Zeugen spren die allgemeine Abwehr sehr genau, die
ihnen in der Welt entgegenschl„gt, und teilweise nutzen sie diese
missliche Lage auch noch dazu aus, ihre Anh„nger zu noch gr”sserer
Anstrengung aufzupeitschen. Plastische Beschreibungen von Ver-
folgungen der schlimmsten Sorte und von Folterungen sind in den
offiziellen Publikationen der Wachtturm-Gesellschaft keine
Seltenheit. Dabei wird stets betont, dass solche Verfolgung
jederzeit und berall zuschlagen kann, selbst in den USA oder
Kanada (was manchmal auch tats„chlich zutrifft). Auf der Bhne im
K”nigreichssaal werden anschauliche Rollenspiele vorgefhrt, die
zeigen, wie Verfolgung "zu jeder Zeit" eintreten kann. Die Zeugen
lehren berdies, dass sie in naher Zukunft mit schwerer Verfolgung
rechnen mssen. All das erh”ht betr„chtlich die Unsicherheit und
Angst bei Menschen, die ohnehin schon von diesen Gefhlen gezeich-
net sind. [...]


Zusammenfassung

Die hohe Anzahl psychischer Erkrankungen bei den Zeugen Jehovas
beruht wahrscheinlich auf einer Reihe von Faktoren. Dies sind:
  1. bergrosse Starrheit, besonders was das Einhalten all der
vielen Gebote angeht, von denen manche h”chst nebens„chliche Dinge
betreffen
  2. unangemessenes Eingehen der Wachtturm-Gesellschaft, der
Žltesten und der anderen Zeugen auf psychisch Kranke, die um Hilfe
bitten. In ihrem Bemhen um Hilfe schaden sie oft mehr, als dass
sie ntzen.
  3. Angst davor, dass man Schwierigkeiten bekommt, wenn man seine
Sorgen anderen mitteilt, sowie die Entdeckung, dass es handfeste
Probleme gibt, sobald man seine ehrlichen Zweifel offen ausspricht
  4. šberbetonung der D„monen und aller damit verbundenen Er-
scheinungen und eine berm„ssige Besorgnis auf diesem Gebiet. Man
glaubt, dass Satan alles tut, was er kann, um jeden aus der
Organisation Gottes herauszuholen, indem er ihm das Leben so schwer
wie m”glich macht. Nach dieser Vorstellung mssen die Angeh”rigen
der "wahren Religion" die gr”ssten Probleme, die schlimmsten Leiden
und psychischen Krankheiten haben. Das wird so zu einem "Beweis"
dafr, dass eine Religionsgemeinschaft das Volk Gottes ist.
  5. zu manchen Zeiten und in einigen Gegenden hat wirkliche oder
befrchtete Verfolgung dem psychischen Wohlbefinden von Zeugen
Jehovas schweren Schaden zugefgt.
Weitere Grnde fr die hohe Zahl psychischer Erkrankungen bei
Jehovas Zeugen werden im folgenden Kapitel behandelt.




Kapitel 5:
Weitere krankheitsf”rdernde Umst„nde

Ein bedeutsamer Faktor, der den hohen Prozentsatz an psychischen
Erkrankungen bei Jehovas Zeugen beeinflusst, ist die Tatsache, dass
sie keinen Querschnitt der Bev”lkerung darstellen, sondern vor
allem der oberen Unterschicht entstammen. Frher war das noch
deutlicher als heute; in der Tendenz trifft es aber weiterhin zu.
Aus der Mittelschicht stammt nur ein kleinerer Anteil (Cohn 1954,
1955). Auch wenn Einkommen und Bildungsstand allm„hlich gestiegen
sind, bilden Personen aus der oberen Mitelschicht doch immer noch
eine kleine Minderheit, und die Oberschicht kommt praktisch gar
nicht vor. Ein Zweigaufseher sagte einmal:

     "Unter den 40 000 Zeugen, die ich im Kreisdienst kennenge-
lernt habe, waren meines Wissens nur vier Familien, die man als
Oberschicht bezeichnen k”nnte. Universit„tsprofessoren sind
fast vollkommen unbekannt. Ich kenne nur einen in Michigan,
zwei in New York, drei in Ohio, drei in Kanada und zwei in
Kalifornien."

Dieses Zitat ist jetzt mehrere Jahre alt. Die erw„hnten Professoren
haben den Zeugen Jehovas inzwischen gr”sstenteils den Rcken
gekehrt. Weniger als einer von 10 000 Zeugen (in den USA) ist Arzt,
also in jedem Bundesstaat etwa einer. Zwar gibt es eine ganze
Anzahl Heilpraktiker, doch deren Ausbildung dauert oft nicht sehr
lange und setzt keine besonderen Qualifikationen voraus. Die
meisten Zeugen gehen sp„testens nach der zehnten Klasse von der
Schule ab, und wer einen h”heren Bildungsstand hat, nimmt seinen
Glauben eher nicht so ernst. Meistens heiraten Zeugen Jehovas auch
sehr jung (oft mit 17 bis 19 Jahren bei den Frauen und mit 18 bis
21 Jahren bei den M„nnern), denn neben dem Vollzeitpredigtdienst
("Pionierdienst") ist die Ehe seit den fnfziger Jahren eine der
wenigen M”glichkeiten der Lebensgestaltung, die den Jugendlichen
mit offizieller Billigung offenstehen. Und selbst vom Heiraten hat
die Wachtturm-Organisation in der Vergangenheit abgeraten (siehe
dazu das Buch Kinder 1941). Angesichts des jederzeit bevorstehenden
Kampfes von Harmagedon, so dachte man, sei dies ein Hindernis im
ganzherzigen Dienst fr die Wachtturm-Organisation. Von allen
normalen Lebenswegen, die junge Leute sonst beschreiten, wie einer
Berufslaufbahn, einer Fachschul-, Fachhochschul- oder Universit„ts-
ausbildung, wird stark abgeraten. Ein Psychiater, der als Zeuge
Jehovas erzogen worden war und anonym bleiben m”chte, sagte mir
einmal:

     "Ich habe in meiner klinischen Arbeit mit Zeugen Jehovas
festgestellt, dass die gebildeteren, intelligenteren, gewissen-
hafteren unter ihnen entschieden mehr zu emotionalen Problemen
neigen. Das ist genau das Gegenteil dessen, was man bei Nicht-
Zeugen antrifft. Die intelligenteren Zeugen sind sich h„ufiger
der Widersprche und der problematischen Aspekte der Lehre der
Gemeinschaft bewusst. Dieses Bewusstsein ruft bei ihnen Fragen
und Zweifel hervor, und der Zweifel spielt eine wichtige Rolle
fr die Ausbildung eines emotionalen Ungleichgewichts.

Die naiveren Zeugen akzeptieren alles (oder fast alles) und
kennen diese innere Zerissenheit weniger. Und von wesentlicher
Bedeutung ist die mangelnde Akzeptanz von gebildeteren oder
intelligenteren Zeugen seitens der typischen Zeugen Jehovas,
die manchmal die Form ausgewachsener Vorurteile annimmt.
Praktisch das einzige, was einem in dieser Situation bleibt, um
voll anerkannt zu werden, ist, die eigene Bildung zu leugnen
und die im wesentlichen der Unterschicht entstammenden Normen
der Zeugen voll zu bernehmen, wozu auch geh”rt, sich eine
einfache Arbeit zu suchen.

Ein Beleg hierfr ist ein zu den Zeugen Jehovas bekehrter Doktor
der Physiologie (in Erwachet! vom 22. Januar 1975, S.8, ist
f„lschlich von Psychologie die Rede), der von den Zeugen zum Teil
deswegen akzeptiert wurde, weil er seine Stellung in der Hirnfor-
schung aufgab und eine Arbeit als Verk„ufer von Autoersatzteilen
annahm, die ihm weniger Geld und Ansehen brachte. In den Augen der
Zeugen hatte er viel geopfert, um in "die Wahrheit" zu kommen. Weil
er seine Bildung und die damit verbundene Stellung aufgab, wird er
als "einer von uns" angesehen. Bezeichnenderweise wurde er in
Rekordzeit Žltester. Immer wieder aber ergibt sich in diesen
F„llen, dass solche Personen desillusioniert werden, sobald sie
erst einmal mehr um die Probleme der Wachtturm-Organisation wissen,
und dann bedauern sie tief, so viel hingegeben zu haben, um Zeuge
Jehovas zu werden.

Es bestehen selbst Einw„nde gegen Berufsfelder wie Musik, Schau-
spiel, bildende Kunst oder andere Sparten, die einen grossen
Einsatz an Zeit und Energie abfordern. Robert Balzer aus der
Watchtower-Weltzentrale sagte, es sei sehr schwierig, zugleich
Zeuge Jehovas und Entertainer zu sein (The Star, 17.4.1984, S.9).
Musiker neigen nach Becker (1963:86) zu der Ansicht, sie seien
"anders und besser als andere Menschen, und darum drften ihnen
Aussenseiter in keinem Lebensbereich etwas dreinreden". Diese
Wahrnehmung des eigenen Andersseins und des anderen Lebensstils
sitzt sehr tief: "Musiker sind anders als andere Leute. Sie reden
anders, handeln anders,sehen anders aus." Eine solche Lebensein-
stellung vertr„gt sich nicht mit der Verfgungsmacht, die die
Wachtturm-Organisation sonst ber ihre Anh„nger ausbt. Der
Superstar und frhere Zeuge Michael Jackson wurde, sobald er seine
ersten ganz grossen Erfolge hatte, ”ffentlich getadelt wegen so
geringfgiger Dinge wie des Gebrauchs von Makeup (was im Show-
gesch„ft gang und g„be ist).

Die wenigen Personen mit h”herer Bildung, die sich den Zeugen
Jehovas anschliessen, bleiben meist nicht lange oder ziehen es nach
kurzer Zeit vor, nur noch Randfiguren zu spielen. Ein belesener,
analytisch denkender Mensch hat grosse Mhe, Zeuge Jehovas zu
bleiben, und zwar nicht unbedingt, weil wichtige Lehren und
ethische Standpunkte der Wachtturm-Organisation so haltlos und
unvernnftig sind, sondern vielmehr, weil die Zentrale das
intellektuelle Leben der Zeugen so stark reglementiert. Selbst wer
sich als Apologet der Wachtturm-Organisation einsetzen und sie
”ffentlich verteidigen will, wird oft nicht toleriert. Von h”chster
Seite wird den Zeugen von der Ver”ffentlichung Materials mit
religi”sem Inhalt abgeraten, wenn auch jemand, der ein Werk
herausbringt, das mit den Lehren der Wachtturm-Organisation in
voller šbereinstimmung ist, gew”hnlich nicht ausgeschlossen wird
(Bergman 1985). Als Beispiele seien Alfs, Buckley, Cole und Penton
genannt. (Penton allerdings wurde teilweise deswegen aus der
Gemeinschaft verstossen, weil er Bcher zur Verteidigung der
Wachtturm-Organisation geschrieben hatte, und Blackwell wurde zum
Rcktritt als Žltester und zur Einschr„nkung seiner Vortrags-
t„tigkeit gezwungen.)

Ironischerweise r„t die Wachtturm-Gesellschaft von unabh„ngiger
Forschungst„tigkeit und Diskussionen auf theologischem Gebiet ab.
Dies geschieht aus der Furcht heraus, man k”nne auf die vielen
Probleme in den Lehren stossen oder am Ende zu Auffassungen
gelangen, die von den Fhrungspers”nlichkeiten zur Zeit nicht
vertreten werden, oder beides. Unabl„ssig werden die Zeugen
ermahnt, nicht "der Gesellschaft vorauszueilen", so als ob dies
nach deren eigenen Lehren berhaupt m”glich w„re. Viele Zeugen
haben auf Grund eigener Nachforschungen drastische Žnderungen in
der Lehre vorausgesehen, die dann wirklich kamen. Dazu z„hlen die
ge„nderte Auffassung ber den Gemeinschaftsentzug (die sp„ter
wieder zurckgenommen wurde), die Auferstehung, die h”heren
Obrigkeiten, Scheidung und ber Harmagedon (Franz 1983). Wer die
Khnheit besessen hatte, die Ergebnisse seiner Nachforschungen laut
auszusprechen, ist h„ufig schroff zurechtgewiesen worden, selbst
wenn die Wachtturm-Gesellschaft diese sp„ter best„tigte. So sagte
ein bekannter Zeuge:

 "Was mich an der Gesellschaft mit am meisten st”rt, ist  die
unglaubliche Arroganz der Oberen im Bethel. Sie weigern sich
oft, auf Vernunftgrnde zu h”ren oder dem einzelnen einen
eigenen Verstand zuzugestehen. Ich glaube zwar, dass die Zeugen
einmal auch die Oberschicht und die st„rker intellektuell
Orientierten ansprechen werden, doch zur Zeit sind sie haupt-
s„chlich eine Religion der Unterschicht mit „usserst wenigen
Hochschulabsolventen.

Buchst„blich jeder einigermassen Gebildete, den ich kenne, hat
ihnen den Rcken zugekehrt, und dabei waren einmal ein paar
sehr helle K”pfe in ihren Reihen. Sie sind gegangen, weil man
schnell begreift, dass es fr einen intelligenten Menschen
keinen Platz in dieser Organisation gibt. Die Gesellschaft will
sie und ihre Denkweise nicht haben, sondern lieber ahnungslose
Anh„nger, die buchst„blich ohne zu fragen alles schlucken, was
man sie lehrt."

[...] Diese Selbstkasteiung fhrt oft zu einem geringen Selbst-
wertgefhl, das seinerseits wieder emotionale und soziale Probleme
nach sich ziehen kann. Selbstbeherrschung andererseits kann ein
positiver Zug sein, sofern die betreffende Person ein starkes
Selbstbild hat. [...]

Besuchern eines K”nigreichssaals f„llt meistens schnell auf, dass
die Menschen von der Bhne unabl„ssig heruntergeputzt werden: sie
sind sndig, geboren mit t”richten und b”sartigen Neigungen, und
von Jugend auf schlecht. Natrlich trifft das in gewissem Masse zu,
doch die Wachtturm-Gesellschaft bertreibt stark und bietet oft
wenig Hilfe zu einer Verbesserung. Schliesslich sollen die Zeugen
ihr allein dienen und das von ganzem Herzen. So wird durch
Schuldgefhle Druck erzeugt, damit alle die Ziele der Wachtturm-
Organisation an die erste Stelle setzen und ihre eigenen Bedrf-
nisse an die zweite oder sogar dritte. Zeit, Kraft, Ziele und
Wnsche sollen prim„r der Organisation gewidmet sein; nur wenn dann
noch Zeit brig ist, k”nnen auch eigene Interessen befriedigt
werden. Sich nicht ganz einzusetzen, ist fr viele gleichbedeutend
mit gar keinem Einsatz. Wenn sie nicht ihren Arbeitskollegen bei
jeder Gelegenheit gepredigt haben oder einmal nicht im Predigt-
dienst unterwegs waren, so kann das schon ihre Vernichtung in
Harmagedon zur Folge haben. Wer das Zeugnisgeben vernachl„ssigt,
l„dt Blutschuld auf sich, betont die Wachtturm-Organisation. Ein
vielzitiertes Axiom der Psychologie lautet, dass man erst sich
selber akzeptieren muss, bevor man andere akzeptieren kann. Der
st„ndige Zwang, seine eigenen Bedrfnisse zu verleugnen (ganz zu
schweigen von den Wnschen) und von sich selbst niedriger zu
denken, als es sein sollte, ist bestimmt fr die menschlichen
Schwierigkeiten der Zeugen Jehovas mitverantwortlich.
Zeugen, die gebildet, wohlhabend oder auf irgendeinem Gebiet begabt
sind, werden von der Gemeinde fortgesetzt gedemtigt. Wer in ihren
Reihen unwissend, arm und ohne Talent ist, macht es sich zur
Pflicht, andere zu demtigen, die es irgendwo zu etwas gebracht
haben. Sofern die Zeugen nicht gerade einander demtigen, helfen
sie h„ufig ihren Glaubensgenossen, irgendeinen Rest einer Eigen-
schaft auszumerzen, die sie als Stolz, Eitelkeit, Einbildung,
Selbstsucht, Selbstbewunderung oder dergleichen "b”se Eigen-
schaften" bezeichnen. Das bedeutet, dass ein Zeuge, abgesehen von
ganz eindeutigen Bedrfnissen, seine eigenen Belange hintanstellen
oder vollst„ndig unterdrcken muss. Das fhrt in vielen F„llen zu
Problemen mit dem Selbstbild und der eigenen Identit„t.

Natrlich gibt es viele, die "gedemtigt" werden und erkennen
sollten, dass es mehr darauf ankommt, anderen zu geben, als eine
besondere Stellung im Leben zu erreichen (Wallach und Wallach
1983). Die Wachtturm-Organisation treibt dies aber ins Extrem, was
im Lauf der Zeit bei vielen ihrer Anh„nger zu einem sehr schwachen
Selbstbild und einem starken Minderwertigkeitskomplex fhrt
(Stanley 1982). Das Problem ist hier wieder das Extrem, mit dem
ausgefhrt wird, was hilfreich sein k”nnte, wenn in Massen ange-
wandt. Das Ergebnis dieser st„ndigen Demtigungen ist letztlich
folgendes:

Wenn ich etwas Herausragendes tue (eine gute Ansprache in einer
Zusammenkunft halte, jemand in die "Wahrheit" bringe oder eine gute
Predigt halte), dann habe nicht ich es getan, sondern es war Gott.
Alle Ehre geht an Gott. Doch wenn ich etwas Schlechtes getan oder
gesndigt habe, ist es meine Schuld; zum Teil liegt es an der
Unvollkommenheit des Fleisches, doch vor allem beruht es auf einer
Schw„che meiner Person. Ich strenge mich eben nicht genug an, so
dass ich niemand anders fr mein Versagen verantwortlich machen
kann.

Es ist, wie wenn alles Gute, das ein Zeuge tut, in Wahrheit Gott
getan hat (oder zumindest bekommt er das Verdienst zugesprochen),
doch an allem Schlechten ist der einzelne selbst schuld und niemand
sonst. Kurz gesagt: der Mensch kann nur B”ses, Sndiges und
Verkehrtes tun. Wenn das auch so nicht offen ausgesprochen wird,
deutet man es zumindest st„ndig an und glaubt daran (wenigstens
unbewusst) und handelt entsprechend. Nach Meinung der Wachtturm-
Organisation ist alles Gute, das ein Zeuge tut, das Ergebnis des
Wirkens Gottes und nicht seines eigenen, aber das Schlechte geht
auf das Konto des Menschen, der den Fehler begeht.

Bei denkenden Zeugen Jehovas kommen die Abwehrmechanismen weniger
zum Tragen, die von durchschnittlichen Zeugen im šbermass einge-
setzt werden. Sie werden also eher auf Gedanken und Informationen
stossen, die den Wachtturm-Lehren widersprechen. Aber auch das
Wertesystem des normalen Zeugen Jehovas weicht nicht selten recht
stark von dem des belesenen, denkenden Zeugen ab, der bereit ist,
gegnerischen Argumenten zuzuh”ren und nicht von vornherein allem
misstrauisch gegenbersteht, was von "weltlicher" Seite, wie
Politik, Wirtschaft und Religion, stammt. Indirekt wird sogar dem
einzelnen Zeugen davon abgeraten, Best„tigungen fr den eigenen
Glauben zu finden. Der Normalzeuge verteidigt alles, was die
Wachtturm-Organisation sagt, und vertraut vollst„ndig auf sie und
ihre Erkl„rungen, m”gen sie auch bisweilen etwas dmmlich und ohne
reale Basis sein. Ein Beispiel hierfr ist die Lehre, dass das
buchst„bliche Herz und nicht das Gehirn der Ursprungsort mensch-
licher Gefhle, Einstellungen und Werturteile sei (Wachtturm 1.
Juni 1971, S. 325-344). Diese Ansicht l„sst sich nicht mit der
Tatsache in Einklang bringen, dass ein Patient, dessen Herz durch
eine Kunststoffpumpe ersetzt wurde, hinterher immer noch dieselben
Gefhle und Einstellungen hat wie vorher, wenn man einmal von den
Nachwirkungen des medizinischen Eingriffs absieht.

Oft „ndert sich eine Lehre, wenn die Wirklichkeit unmittelbar
erfahren wird. Cetnar (zitiert in Gruss 1974) bericht von der
frheren Auffassung, Zeugen, die zur irdischen Klasse geh”ren,
k”nnten in Zeiten der Gefahr den besonderen Schutz Gottes erwarten,
da die meisten von ihnen Harmagedon berleben und in Gottes neue
Welt gelangen wrden. Im Gegensatz dazu k”nnten Zeugen, die zu den
Gesalbten z„hlen (die sogenannte "himmlische Klasse"), damit
rechnen zu sterben, so dass sie diesen Schutz nicht h„tten. Cetnar
zitiert Konrad Franke, den ehemaligen deutschen Zweigaufseher (ein
hochrangiger Beamter der Wachtturm-Organisation), der einmal
erz„hlte, wie w„hrend des Zweiten Weltkriegs einige Zeugen, die
sich als zu der irdischen Klasse (der "grossen Volksmenge")
geh”rend betrachteten, auf Grund dieses Glaubens sich weigerten,
bei Luftangriffen der Royal Air Force den Luftschutzbunker
aufzusuchen. W„hrend sie gerade dabei waren, den Tagestext aus der
Bibel zu besprechen, fiel eine Bombe genau auf sie, so dass fast
alle auf der Stelle tot waren. Diese und „hnliche Erfahrungen
bewirkten, dass man diese Glaubensansicht berdachte und sp„ter
„nderte.

Derartige Probleme sind dem denkenden Zeugen eher bewusst. Er neigt
auch weniger dazu, sie wegzuerkl„ren, so wie das die Wachtturm-
Organisation manchmal auf reichlich fantasievolle Weise zu tun
versucht. Geistig wachere Zeugen fhlen sich insbesondere durch die
haltlosen, weil schlecht recherchierten Ansichten der Wachtturm-
Organisation abgestossen (die dann h„ufig ge„ndert werden mssen).
Dazu z„hlen die Ablehnung des Impfens, von Kochgeschirr aus
Aluminium und die wiederholten falschen Vorhersagen von Daten fr
bestimmte Ereignisse (die vielfach aufgegeben, umgedeutet oder
still und leise vergessen werden) (White 1967; Zygmunt 1970; Franz
1983). [...]


Sogar aufrichtige Fragen k”nnen zu Problemen fhren

Wer dauernd Fragen stellt, die der Wachtturm-Fhrung nicht genehm
oder peinlich sind, wird in vielen F„llen mit einem Gemeinschafts-
entzug abgefertigt. Ist jemand ausgeschlossen, darf kein anderer
Zeuge etwas mit ihm oder seinen Gedanken zu tun haben - und
anstosserregende Gedanken werden oft zu seinen Gedanken, auch wenn
viele sie hegen. Damit sind diese Gedanken unzug„nglich und drfen
mit keinem anderen Menschen besprochen werden. Es ist sogar
verboten, Briefe oder Bcher von ihm zu lesen, denn das w„re
"Gemeinschaft pflegen durch das geschriebene Wort". Wenn dann
jemand dieselben Fragen stellt, ist folglich der Versuch, diese zu
beantworten, im wesentlichen bereits "Gemeinschaft" mit einem
Ausgeschlossenen oder zumindest mit seinem Gedankengut - und das
ist verboten! Nach diesem Schema ist mehrfach vorgegangen worden,
um sich der Beantwortung unangenehmer Fragen zu entziehen. Bestic
nennt ein Beispiel (1971:231):

     "Diese Auffassung trat bei einer Fernsehsendung zutage, in
der kein Zeuge auftreten wollte. Man sagte [...], dass kein
Aktiver mitmachen k”nne, wenn in derselben Sendung auch
Ausgeschlossene dabei seien. [...] Tatsache ist, dass gar keine
ausgeschlossenen Zeugen Jehovas teilnahmen, nur solche, die die
Gemeinschaft von sich aus verlassen hatten. Aber das machte
keinen Unterschied fr die Wachtturm-Oberen."

[...] Wer mit der Lehre der Wachtturm-Organisation nicht in voller
šbereinstimmung ist, soll still sein und selbst sehen, wie er mit
seinen Fragen klar kommt, oder die Gemeinde verlassen. Wenn
aufrichtige Fragen nicht erwnscht sind, sehen sich viele Zeugen
gezwungen, ihre Besorgnisse fr sich zu behalten. Ehrliche Fragen
drfen nicht laut ausgesprochen, sondern sollen unterdrckt werden.
Oft qu„len sie die Zeugen im Unbewussten und rufen psychosomatische
Symptome wie Asthma, Bluthochdruck, Geschwre oder andere St”rungen
hervor.


Das Problem des Zweifels

Bei Untersuchungen von Personen, die geisteskrank geworden sind,
stellt man fest, dass sie vor allem mit Fragen des Lebenssinns, der
Ziele und des Berufs ringen. Das mag mit k”rperlichen M„ngeln zu
tun haben oder mit Zweifeln daran, ob die eigene Lebensphilosophie
oder das Wertesystem noch stimmen (Andre 1980). Wer einen Beruf
hat, bei dem der Sinn der T„tigkeit vor Augen liegt, hat solche
Sorgen kaum. Und auf religi”sem Gebiet duldet kaum eine Sonderge-
meinschaft, dass man ihre Grundlagen anzweifelt und beispielsweise
grunds„tzliche Fragen ber die Auffassungen des Sektengrnders
stellt, sei es nun Joseph Smith bei den Mormonen, Dr. John Thomas
bei den Christadelphianern oder Charles Taze Russell bei den
Jehovas Zeugen. Auch wenn viele Zeugen in ihrer Religion ganz
aufgehen, haben sie ab und an doch alle ihre Zweifel. Und da die
Religion oft ihre ganze Welt darstellt, k”nnen Zweifel in diesem
Bereich „usserst traumatisch sein. Bei den Zeugen werden Zweifel
einem Aussenstehenden gegenber praktisch niemals erw„hnt, doch
wenn ein Therapeut ihr Vertrauen gewonnen hat, bekommt er oft ganz
grundlegende Zweifel zu h”ren.

Die Zweifel k”nnen verschiedene Form haben: Es werden klare
Widersprche in der Literatur der Wachtturm-Gesellschaft entdeckt,
Fehlverhalten hoher Funktion„re wird erlebt, Prophezeiungen
schlagen fehl, Lehren werden ge„ndert, oder es sind blitzartig
auftauchende Einsichten wie: "Hat Gott berhaupt ein Recht, ein
Drittel der Menschheit zu vernichten, wie die (Wachtturm-)Gesell-
schaft es lehrt, wenn er alle Chinesen in Rotchina sterben l„sst,
nur weil ihnen die Botschaft der Zeugen nie gepredigt wurde, mit
der Begrndung, die Regierung treffe die Entscheidung fr die
gesamte Nation?" Dieser Fall liegt „hnlich wie der von unmndigen
Kindern, die gerettet werden, weil ihre Eltern gerettet werden;
doch wenn die Eltern in Harmagedon vernichtet werden, sind auch
ihre kleinen Kinder verloren. In diesem Fall spielt der Vertreter
der Regierung die Rolle der Eltern und das Volk die der Kinder. Fr
viele Zeugen ergibt sich nach der Logik der Wachtturm-Gesellschaft
eine h”chst ungerechte Lage. Sogar ihren Fhrern sind Zweifel
gekommen, als Prophezeiungen fehlschlugen. Russells Hoffnung, das
Jahr 1914 werde das Ende des "Systems der Dinge" bringen, erfllte
sich nicht. Er gab selbst zu, dass seine Erwartungen sich nicht
best„tigt hatten. Er starb am 31. Oktober 1916, nur zwei Jahre nach
1914. Der dritte Pr„sident der Gesellschaft, Knorr, erwartete nach
Aussage seiner Vertrauten, dass das "Ende" im Oktober 1975 ein-
treffen wrde. Er starb 1977, ebenfalls etwa zwei Jahre danach.
Beide M„nner waren mit Sicherheit sehr entt„uscht, und beide lebten
nur wenige Jahre ber den Zeitpunkt hinaus, den sie so lange Zeit
ihres Lebens herbeigesehnt hatten.

Allgemein wird anerkannt, dass zwischen beruflicher T„tigkeit,
emotionalen oder religi”sen Konflikten und dem auftretenden
psychopathologischen Erscheinungsbild ein enger Zusammenhang
besteht.Menschen, die sehr streng geordnete, starre religi”se
Ansichten vertreten, zeigen am ehesten folgende Pers”nlichkeits-
merkmale: Sie sind autorit„r, beraggressiv, unterwrfig, kon-
ventionell, identifizieren sich mit M„chtigen, wollen immer andere
bestrafen, neigen zu Projektionen und zu klischeehaften Anschau-
ungen. Jehovas Zeugen identifizieren sich sehr stark mit der
Wachtturm-Organisation und projizieren ihre Probleme schnell auf
den Rest der Welt.

Zudem verfgen sie ber eine ausgepr„gte Bestrafungsmentalit„t, was
sich besonders in ihrem Verst„ndnis von Harmagedon und noch mehr in
der Art und Weise zeigt, wie mit Aufmpfigen in der Gemeinde
umgegangen wird. Komplexes Verhalten deuten sie mit Hilfe von
Klischeemustern. So sind sie vielfach der Ansicht, andere Menschen
seien vor allem schlechte Menschen und die Zeugen seien berwiegend
gut; die Geistlichkeit der Christenheit wird oft so dargestellt,
als sei sie nur hinter dem Geld her, w„hrend die Zeugen immer nur
an andere abgeben. Die Geistlichkeit ist vor allem an ihren
selbstschtigen Zielen interessiert, die Zeugen hingegen nur daran,
anderen zu helfen. Die Zeugen neigen dazu, die gesamte Menschheits-
geschichte auf einige wenige grobschl„chtige Vereinfachungen zu
reduzieren.


Die Zeugen und die Aussenwelt

Die Wachtturm-Gesellschaft spricht sich ganz offen gegen den Umgang
der Zeugen mit Aussenstehenden aus, damit sie "von der Welt
unbefleckt" bleiben. Dadurch, dass sie mit Feiertagen und Festen
jeder Art nichts zu tun haben sollen, werden sie h„ufig von ihrer
ferneren Verwandtschaft abgeschnitten, manchmal auch von den
n„chsten Verwandten. Da sie ermahnt werden, zu Aussenstehenden
nicht "berm„ssig freundlich" zu sein, meiden sie alle engeren
sozialen Kontakte mit Nichtzeugen. Dementsprechend kommen Sport,
Hobbies, Weiterbildung, Bodybuilding und Fitnessclubs nicht in
Frage. Abgesehen von gelegentlichen Picknicks mit der Familie oder
einem freundschaftlichen Fussballspiel (dieses aber nicht zu oft,
und ohne jeden Anschein eines Wettkampfs), werden fast keine Formen
der Unterhaltung gepflegt. Selbst das Lesen von Schriften, die
nicht von der Wachtturm-Gesellschaft herausgegeben wurden, ist
verp”nt (eine Ausnahme bildet dabei vielleicht die ”rtliche
Tageszeitung), und selbst bei der Wachtturm-Literatur wird nur
diejenige neueren Datums empfohlen. So werden sie wirkungsvoll von
der Aussenwelt abgeschnitten. Darber hinaus wird den Zeugen
st„ndig davon abgeraten, sich fr die finanzielle Verbesserung der
eigenen Lage einzusetzen, schriftstellerisch t„tig zu werden, sich
in irgendeiner Form als Brger in der Gemeinde zu engagieren oder
sonstwie Freiwilligenarbeit zu bernehmen, šberstunden zu leisten,
sich fortzubilden, eine berufliche Karriere anzustreben, sich an
Auto-oder Pferderennen zu beteiligen, bei Glcksspielen mit-
zumachen, Nachtclubs, Bars und Theater zu besuchen, und zu allem
kommt eine schier endlose Liste von Verboten. All das fhrt dazu,
dass Jehovas Zeugen von der Normalgesellschaft abgel”st leben.
Natrlich ist eine Reduzierung bei einigen dieser Aktivit„ten sogar
ntzlich, doch die Zeugen machen die Liste so umfangreich, dass sie
fast alles umfasst, was  Kontakt mit Aussenstehenden bedeutet.
Ein Ergebnis dieser endlosen Verbote ist, dass die Zeugen ganz von
allein gezwungen werden, in ihre eigene Traumwelt zu fliehen.
Besonders trifft das auf solche zu, die generell Mhe haben, die
Anerkennung ihrer Mitmenschen zu erringen, oder die aus Grnden,
die in ihrer Person liegen, innerhalb der Welt der Zeugen keinen
Kontakt finden. Wie schon gesagt, wird den Zeugen davon abgeraten,
Selbstbest„tigung und Anerkennung ausserhalb der Wachtturm-Gemein-
schaft zu suchen. Die Folge ist, dass es in der Versammlung einen
betr„chtlichen Wettstreit um Anerkennung gibt. Da es in jeder
Versammlung so viele gibt, die sich selbst best„tigen wollen,
hierfr aber nur wenige anerkannte Wege offenstehen, kommt es immer
wieder zu neuen Konflikten.

Durch die Absonderung von der Welt, wie sie Jehovas Zeugen und
viele andere Sekten pflegen, steigt die Zahl psychischer Er-
krankungen und Selbstmorde in ihren Reihen. Die ”sterreichische
Psychologin Margarete von Andics fand in der 1930er Jahren bei 100
Gespr„chen mit Patienten der Wiener Klinik fr Psychiatrie und
Neurologie, die einen Selbstmordversuch berlebt hatten, heraus,
dass nicht ein einziger dieser Patienten in einen gr”sseren
sozialen Rahmen eingebettet war als den der Familie oder Freunde,
als der Selbstmordversuch unternommen wurde. Ihre Schlussfolgerung
lautete: "Wer keinen Anteil daran hat, das Rad der Welt zu drehen,
der lebt in einer Situation, die ihm das Leben bald sinnlos
erscheinen l„sst." Damit das Individuum das Gefhl hat, ein
sinnvolles Leben zu fhren, muss es eingebunden sein in die
Menschheit als Ganzes oder einen bedeutenden Teil davon und sich
damit identifizieren k”nnen.

Wenn die Zeugen das Gefhl h„tten, ein wichtiger und notwendiger
Teil der Wachtturm-Bewegung zu sein, dann w„re dieses Bedrfnis
befriedigt. Wenige Zeugen aber bleiben l„ngere Zeit ein fester
Bestandteil dieser Gemeinschaft. Menschen, die zum Wachtturm oder
zu anderen kleinen, geschlossenen Gemeinschaften mit enger
Zielsetzung geh”ren, k”nnen bis zu einem gewissen Grad auf die
Verfolgung "grosser Ziele" verzichten, aber nur, wenn sie von
dieser Gruppe akzeptiert und emotional wie spirituell von ihr
gesttzt werden. [...]

Trotz des engen sozialen Zusammenhalts gibt es bei den Zeugen einen
berraschend hohen Grad an sozialer Isolierung. Das zeigt sich
beispielsweise darin, wieviele Kontaktanzeigen in einigen Zeitungen
und Zeitschriften von Zeugen Jehovas aufgegeben werden. So fanden
sich allein in der Ausgabe des Midnight Globe vom 16. August 1977
vier Anzeigen, obwohl insgesamt nur zwei kleine Zeitungsseiten fr
Anzeigen zur Verfgung standen. Ein „hnliches Bild ergab sich in
Ausgaben neueren Datums. [Entsprechendes gilt auch fr deutsch-
sprachige Zeitungen, allen voran Heim und Welt. Anm.d.šbers.] Noble
(1982) kommt zu dem Schluss:

"Jehovas Zeugen sind es nicht gewohnt, ber ihre Gefhle zu
sprechen, und daran liegt es meines Erachtens auch, dass wir so
sehr leiden, wenn wir uns schliesslich von ihnen trennen. Wir
haben Angst, zum Psychologen zu gehen, denn "wenn wir wirklich
Gott auf unserer Seite h„tten, w„re das nicht n”tig", wie die
Gesellschaft immer sagt. Dieser Haltung folgt natrlich die
ganze Herde, und wenn wir doch einmal psychisch erkranken, ist
es uns zu peinlich oder demtigend, professionelle Hilfe in
Anspruch zu nehmen."


Weitere Auswirkungen der Zugeh”rigkeit zu einer abgesonderten
Gemeinschaft

Wenn jemand ganz in einer Gruppe aufgeht, werden die Ziele der
Gruppe zu seinen eigenen. Man wird gefgig und hat keine eigenen
Antriebe und Wnsche mehr. Zur Stabilisierung der Gruppe werden
st„ndig hautnahe Schilderungen der Verfolgung in Malawi und Nazi-
Deutschland vorgetragen. Die Werbet„tigkeit von Tr zu Tr und auf
andere Weise zwingt die Gruppenangeh”rigen, sich gegenseitig
Rckhalt zu geben, um ihren Glauben zu verteidigen. Und da die
Zeugen sich nicht zuviel Best„tigung in der "Welt" holen sollen,
sind sie gezwungen, ihre normalen psychischen Bedrfnisse innerhalb
der Versammlung zu befriedigen. Das fhrt, wie schon gesagt, dazu,
dass sich eine grosse Anzahl Menschen best„ndig abzappelt, ihre
Bedrfnisse zu befriedigen, nur weil einige wenige, n„mlich die
oberste Fhrung, das so wollen. Die Folge ist, dass soziale
Bedrfnisse unerfllt bleiben und Selbstbest„tigung fr viele nicht
zu haben ist. Von Selbstverwirklichung wird abgeraten, so dass
diese nicht einmal versucht wird (Maslow 1968). Wie zu erwarten,
muss das zu Frustration und Schwermut fhren, weil Bedrfnisse
nicht erfllt werden, die wir alle haben und die so grundlegend wie
das Essen und Trinken sind. Lebenswichtige Ich-Bedrfnisse werden
nicht hinreichend anerkannt. Von den Zeugen wird erwartet, dass sie
diese s„mtlich und vollst„ndig unterdrcken. In mancher Hinsicht
sind sie so asketisch und isoliert wie extreme Sekten der Hindus
oder der Christenheit, nur auf andere Weise. [...]


Einige positive Auswirkungen der Zugeh”rigkeit zu einer kleinen
Gruppe

Kleine Gruppen mit engen Zusammenhalt haben vielf„ltigen sozialen
und psychologischen Nutzen. Da die Zeugen aufgefordert werden, vor
allem mit anderen Zeugen Umgang zu pflegen, und da die Gemeinden
normalerweise 50 bis 150 Personen stark sind, ergibt sich zwangs-
l„ufig, dass es weniger Diskriminierungen wegen der Rassenzugeh”-
rigkeit oder des Alters gibt (Cole 1953; Penton 1985). Die Zeugen
werden zu freundschaftlichem Verkehr mit Glaubensgenossen jeden
Alters aufgefordert, vor allem aber mit den Žlteren. Weil die
Versammlungen so klein sind, kommt es selten vor, dass viele
gleichaltrige Kinder oder Jugendliche zusammen sind. Selbst wenn
diese also haupts„chlich mit ungef„hr Gleichaltrigen zusammen sind,
z„hlen dazu meist mehrere Altersgruppen. So kommt es, dass die
meisten Zeugen Jehovas mit Personen der verschiedensten Alters-
gruppen engen Umgang pflegen.

Wer mit wem Kontakt hat, h„ngt vor allem davon ab, wer in der N„he
wohnt. Oft haben Zeugen Spielkameraden oder Freunde in ungef„hr
demselben Alter, selten jedoch im selben Alter. Dass dies gute
Wirkungen zeitigt, wird aus den Forschungen Bronfenbrenners
deutlich (1973).

Kleine Gruppen mit engem Zusammenhalt weisen aber auch negative
Aspekte auf, vor allem ein hohes Mass an internen Reibereien, was
man bei den Zeugen sehr h„ufig antrifft. Der Mangel an menschlicher
Rcksichtnahme wird mit der Theorie erkl„rt, dass weniger Angst
besteht, die Freundschaft eines Glaubensbruders zu verlieren, denn
man braucht sich weniger Sorgen zu machen, dass man Dinge tun
k”nnte, die den anderen aufregen. Diese Verallgemeinerung sttzt
sich auf folgenden Gedankengang:

     "Wenn ich mich nicht intensiv um das Verh„ltnis zu meinem
Nachbarn kmmere, kann es sein, dass er mich ablehnt, denn uns
verbindet eigentlich nur die Tatsache, dass wir in derselben
Gegend wohnen. Bei meinen Glaubensbrdern ist das aber anders.
Wenn ich mir zum Beispiel etwas bei einem von ihnen borge und
es nicht zurckgebe, dann ist er praktisch gezwungen, weiter
mit mir Umgang zu pflegen, denn wir sitzen beide im selben Boot
und sollen keine engen Kontakte mit Aussenstehenden haben.
Gegenber anderen Zeugen kann ich mich also ungef„hr so
verhalten wie gegenber einem Familien-mitglied. Da ich mir
keine grossen Sorgen darum mache, seine Freundschaft zu ver-
lieren, kann ich also frei heraus sagen, was ich von ihm halte.
Ausgeschlossen sind allerdings vielleicht negative Ansichten
ber die Wachtturm-Gesellschaft" (aus einem Gespr„ch mit Webb
Switzer, einem ehemaligen Zeugen Jehovas, 4. M„rz 1979). [...]


Zusammenfassung

Dieses Kapitel untersuchte die vielen Faktoren, die h„ufig als
wesentlich fr die hohe Zahl psychischer Erkrankungen bei Zeugen
Jehovas angesehen werden. Zu diesen Faktoren z„hlen:

1.   Ein grosser sozialer Druck, der dazu fhrt, dass die Zeugen
wirtschaftlich und bildungsm„ssig auf niedrigem Niveau verharren,
selbst wenn die F„higkeiten zur Verbesserung der Lebensumst„nde
vorhanden sind.
2.   Die Ablehnung von bereichernden Besch„ftigungen wie Musik,
Sport, Kunst und die Ausbung von anderen Hobbies, dazu von
befriedigender beruflicher T„tigkeit.
3.   Sozialer Druck, der sich gegen intellektuelle Bet„tigung jeder
Art richtet. Hierunter leiden insbesondere die aktiveren, belesene-
ren und zur Eigenbeobachtung neigenden Zeugen.
4.   Fehlende Befriedigung allgemeiner psychischer und emotionaler
Bedrfnisse der Zeugen durch die Wachtturm-Organisation.
5.   Zahlreiche Žnderungen von Lehrpunkten, oberfl„chliche und
ungengend durchdachte theologische Ansichten sowie Mangel an
menschlichem Einfhlungsverm”gen seitens der Wachtturm-Zentrale.
Einige Einzelf„lle von Zeugen, die an Verbrechen beteiligt waren,
wurden vorgestellt. Erkenntnisse aus vorangegangenen Kapiteln
flossen in diese Betrachtungen mit ein.
Ein traditioneller Forschungsgegenstand ist die Frage, ob die
Religion der Wachtturm-Gemeinschaft geistige Erkrankung hervorruft
oder ob sie Menschen mit psychischen Problemen besonders anzieht.
Wahrscheinlich stimmt beides, wie in einem der n„chsten Kapitel zu
besprechen sein wird.




Kapitel  6:
Die Problemfelder Gemeinschaftsentzug und Žlteste

[...]

Zusammenfassung

Dieses Kapitel befasste sich mit der Tatsache, dass es vielen
Žltesten an der Ausbildung fehlt, die n”tig ist, um mit den
Problemen der Zeugen angemessen umgehen zu k”nnen. Die meisten
neigen dazu, sich sehr autorit„rer, strafender Methoden zu
bedienen, um allgemein menschliche Probleme zu l”sen. Selten werden
gangbare Alternativen genutzt, um einzelnen problembeladenen Zeugen
zu helfen und sie zu bessern. All das wird noch erschwert durch die
Praxis des Gemeinschaftsentzugs, die im Kern darin besteht, alle
diejenigen aus der Gemeinschaft herauszuwerfen, mit deren Problemen
man nicht fertig wird. Der Gemeinschaftsentzug dient einerseits als
Druckmittel, um die Zeugen zu konformem Verhalten zu zwingen,
andererseits sollen damit gesundheitliche und soziale Probleme
erledigt werden, die zu l”sen die Žltesten und die Wachtturm-
Organisation unf„hig sind. Dieses Vorgehen mag vielleicht die Herde
einschchtern, es bewirkt aber mehr Schlechtes als Gutes.




Kapitel 7:
Das Leben als Zeuge Jehovas


Den meisten Zeugen bereitet es Probleme, dass st„ndig h”chste
Ansprche an ihre Zeit, Gefhle und Selbstbeherrschung gestellt
werden. Von jedem wird erwartet, dass er neben dem Besuch von
w”chentlich fnf Zusammenknften (und allein die Vorbereitung
hierfr dauert zus„tzliche Stunden, wenn man gewissenhaft ist)
pers”nliches Studium betreibt, von Haus zu Haus und auch zu anderen
Gelegenheiten predigt, Rckbesuche und Heimbibelstudien durchfhrt,
und das bei allen sonstigen Verpflichtungen. Wer dem nicht voll
nachkommt, steht oft unter dem sozialen Druck der anderen; bleibt
man erheblich unter dem erwarteten Pensum, kann einem ein Besuch
von Žltesten blhen. Weiterhin f„llt betr„chtliche Fahrzeit an, um
drei- oder viermal w”chentlich zum K”nigreichssaal zu gelangen. In
l„ndlichen Gegenden kann das noch einmal vier Stunden oder mehr
erfordern.

Extrem hohe Erwartungen haben diese Organisation von Anfang an
charakterisiert. Beachtenswert ist folgender Bericht von jemand,
der den Zeugen zwanzig Jahre lang angeh”rt hatte, bevor er sich von
ihnen trennte:

     "Da ich mein ganzes Leben lang ein sehr eifriger Zeuge
war, habe ich gelernt, mein Leben auf eine ganz besondere Weise
zu fhren. Ich war st„ndig sehr stark besch„ftigt und habe mich
stets bei allem, was ich tat, nach dessen Zweck gefragt. Zeugen
Jehovas sind sehr zielorientiert und achten darauf, ihre
gesamte Zeit voll auszukaufen, wenigstens war das bei mir so.
Der regelm„ssige Besuch der Zusammenknfte (fnf Stunden jede
Woche, dazu die Fahrzeit und das obligatorische Beisammensein
hinterher) erforderten gew”hnlich zehn bis zw”lf Stunden
w”chentlich. Zur Vorbereitung waren weitere fnf Stunden n”tig.
Der Predigtdienst machte noch einmal sechs Stunden aus, so dass
insgesamt mehr als zwanzig Stunden herauskamen. In unserer
Versammlung wurde grosser Wert darauf gelegt, dass man an der
Arbeit und in der Schule Gutes leistete, was wiederum bedeute-
te, sich bei den Hausaufgaben, im Haushalt und bei anderen
Aufgaben anzustrengen.

     Da blieb wenig Zeit fr einen selbst brig. Und weil Sport
und andere Erholung verp”nt war (zumindest regelm„ssige Bet„ti-
gung), habe ich kaum Entspannung gesucht, bin fast nicht ins
Kino gegangen und habe keine Bcher oder Zeitschriften gelesen.
Nicht einmal ferngesehen habe ich. Darum dann auch die grosse
Leere, als ich die Zeugen verliess. Ich hatte ja kein klares
Ziel mehr. Jetzt musste ich mich selbst um andere T„tigkeiten
bemhen, und dabei habe ich mich genau wie vorher verhalten.
Ich stelle noch heute fest, dass ich, um geistig stabil zu
bleiben, die meiste Zeit besch„ftigt sein muss, sonst berkom-
men mich Ziellosigkeit, Depression und andere Probleme. Und
doch bringe ich es kaum fertig, derart zielstrebig zu leben,
wie ich es als Zeuge gewohnt war."

Wie sich hieran zeigt, f„llt es denen, die die Gemeinschaft
verlassen haben, grossenteils schwer, klare neue Ziele zu entwi-
keln. Da sie w„hrend ihrer Zeit als Zeugen Jehovas kaum Ziele
ausserhalb der Gemeinschaft gepflegt hatten, fehlt ihnen jetzt die
Motivation fast ganz. W„hrend man ein Zeuge ist, dreht sich das
ganze Leben darum, neue Anh„nger fr die Wachtturm-Organisation zu
finden und deren Ziele zu verwirklichen. Sobald man sie hinter sich
l„sst, gibt es diese Ziele nicht mehr. Das fhrt dazu, dass viele
ehemalige Zeugen ziellos durchs Leben wandern und sich oft monate-
oder sogar jahrelang um gar nichts mehr kmmern. Sie schaffen es
nicht, sich sinnvoll zu bet„tigen in einem Rahmen, der die
Befriedigung der elementaren Lebensbedrfnisse bersteigt. Da sich
Lebensziele gew”hnlich herausbilden, w„hrend man noch sehr jung
ist, kommt es kaum vor, dass jemand, der als Zeuge erzogen wird,
sie in dieser entscheidenden Zeit herausbildet, und Ziele sp„ter zu
entwickeln, ist „usserst schwierig.

Die emsige T„tigkeit, der die Zeugen w„hrend ihrer Zugeh”rigkeit zu
der Organisation nachgehen, ist so beschaffen, dass sie eigentlich
niemals fertig ist. Es gibt immer noch etwas zu studieren, neue
Wachtturm-Ausgaben zu lesen, eine Zusammenkunft zu besuchen, einen
"Rckbesuch" zu machen und immer so weiter. Der andauernde Druck
l„sst es selten zu, zwischendurch einmal zu verschnaufen und
Rckblick zu halten, inwieweit ein Ziel schon erreicht wurde. Da
das Ziel nicht klar umrissen ist, geht die T„tigkeit immer weiter,
mit wenig H”hen und Tiefen, und selten hat man einmal ein Erfolgs-
erlebnis. Nimmt man als Beispiel einen Schriftsteller, so kann es
zwar sein, dass er dauernd an irgend etwas schreibt und immer mit
einem Projekt besch„ftigt ist, doch irgendwann hat er es abge-
schlossen und sieht ein fertiges Produkt. Dann kann er sich
zurcklehnen und die Frchte seiner Arbeit geniessen, selbst wenn
er bereits am n„chsten Buch arbeitet. Die Frucht seiner Arbeit ist
ein sichtbares Ergebnis, sei es nun ein Fachartikel, ein Buch oder
eine kurze Meldung in einer Zeitschrift. Und w„hrend der Arbeit des
Schreibens gibt es verschiedene Phasen zu durchlaufen, z.B.
Nachforschen, Datensammeln, Literaturaneignung, Interviews,
Schreiben, Korrekturlesen, um nur einige zu nennen. Der Abschluss
jeder Phase vermittelt das Gefhl, etwas geschafft zu haben, dass
man vorankommt, und das bedeutet Abwechslung.

Den meisten Zeugen Jehovas aber bleiben diese Gefhle versagt. Das
kann sich sch„dlich auswirken, denn viele der T„tigkeiten der
Zeugen sind ohnehin gew”hnlich sehr langweilig, vermitteln kein
baldiges Erfolgsgefhl und wiederholen sich. An jeder Tr werden
die gleichen Gedanken besprochen, Monat um Monat, Jahr um Jahr.
Eine Zusammenkunft nach der anderen wird besucht, Stunde um Stunde,
Woche um Woche, Jahr um Jahr, und man h”rt dort im wesentlichen
immer dieselben Grundgedanken. In Wachtturm und Erwachet! stehen
immer „hnliche Dinge, Ausgabe um Ausgabe, viermal im Monat,
achtundvierzigmal im Jahr, Jahr um Jahr. Es werden sogar immer
dieselben Zitate gebracht. Eines, das die Zeugen jedes Jahr ein
dutzendmal zu h”ren bekommen, ist eine obskure Žusserung einer
kleinen, heute nicht mehr existierenden Religionsorganisation, die
besagte, dass "der V”lkerbund der politische Ausdruck des K”nigrei-
ches Gottes auf Erden" sei. Diese Verlautbarung wird in Ansprachen
und in den Zeitschriften der Zeugen wiedergegeben, um ihre
Behauptung zu belegen, dass die Zeugen (damals noch Bibelforscher
genannt) im Jahr 1914 , dem "Wendepunkt der Weltgeschichte", auf
der Seite Gottes standen, alle Kirchen aber auf der Seite Satans!
Ein bekannter Zeuge Jehovas fasste das Problem der rastlosen
Gesch„ftigkeit der Zeugen wie folgt zusammen:

     "Und was die Haltung der Gesellschaft zu Fragen der
psychischen Gesundheit angeht und ihre Ablehnung von Psych-
iatern und Psychologen: wie erkl„rt sie sich, dass Zeugen
Jehovas, die ihre ganze Kraft im Predigtdienst und beim Besuch
der Zusammenknfte verausgaben, einen Nervenzusammenbruch
erleiden? Mir sind viele Pioniere und Kreisaufseher bekannt,
die einen Nervenzusammenbruch hatten. Meiner Meinung nach kann
der Druck durch die fanatische T„tigkeit, der auf ihnen lastet,
sehr wohl ein Hauptgrund fr ihre Probleme sein. Die Gesell-
schaft meint, das h„lt die Brder geistig stark, doch gerade
das Gegenteil ist der Fall: es treibt sie in den Wahnsinn"
(Brief von Chris Christenson, ehemaliger Žltester, 6. August
1976).

Sowohl Aussenstehenden wie Jehovas Zeugen f„llt auf, dass viele
Zeugen, die sehr eifrig waren im Predigtdienst und beim Besuch der
Zusammenknfte, psychisch erkrankten. [...] Wie bereits ausgefhrt,
ist aber nicht die extreme Gesch„ftigkeit allein die Ursache
schwerwiegender psychischer Probleme. Zahlreiche Faktoren k”nnen
den "geistigen Zusammenbruch" herbeifhren. Jemand kann durch
seinen berm„ssigen Einsatz sein Unglcklichsein berdecken. Oder
jemand ist mit ganzer Kraft aktiv und entdeckt dann die Schwach-
stellen der Glaubensansichten der Zeugen, was dazu fhrt, dass er
seinen vorherigen Einsatz bedauert. Wer sich ganzherzig der Sache
der Zeugen Jehovas verschreibt, hat mehr zu verlieren, wenn er die
unausweichliche Entdeckung macht, dass bei der Organisation nicht
alles zum besten bestellt ist. Engagierte Zeugen werden also
st„rkere innere Konflikte erleben, denn sie haben viel investiert
und entsprechend auch mehr zu verlieren, wenn sich herausstellt,
dass ihre Befrchtungen, die Zeugen k”nnten falsch liegen, sich
bewahrheiten. Wer sich weniger stark eingesetzt hat, wird oftmals
weniger Probleme haben, wenn er diese Entdeckung macht.
Der Schritt vom festen Boden solider Tatsachen in den Sumpf
unhaltbarer Schlussfolgerungen ist oft nur sehr klein, manchmal
unmerklich. Wenn zwei Dinge miteinander in Beziehung stehen, heisst
das noch lange nicht, dass eines die Ursache des anderen ist. In
manchen F„llen kann eine psychisch unangemessene Reaktion darin
bestehen, dass der Betreffende sich noch st„rker als Zeuge Jehovas
einsetzt. Oft ist auch die unermdliche Bet„tigung gar nicht das
ausl”sende Moment fr die psychischen Sch„den. Was wir als
"Ursache" ansehen, kann sogar ohne jeden Zusammenhang mit den
tats„chlich verursachenden Bedingungen sein. Es kann reiner Zufall
sein, dass wir einige Menschen kennen, die aussergew”hnlich aktive
Zeugen Jehovas waren und die einen Nervenzusammenbruch hatten.
Vielleicht besteht ein Zusammenhang, doch unsere pers”nliche
Erfahrung ist noch kein zwingender Beweis dafr. Oft genug sind A
und B das Resultat eines weiteren Faktors C. Als Beispiel diene der
Fall eines unsicheren Menschen, der sein Minderwertigkeitsgefhl
mit aller Macht dadurch berwinden will, dass er anderen, die ihm
viel bedeuten, zu Gefallen ist (in diesem Fall den Glaubens-
genossen). Wenn er das durch rastlose T„tigkeit nicht zuwege
bringt, kann es zum "Nervenzusammenbruch" kommen. Die Ursache
hierfr ist in diesem Fall die Unf„higkeit, ein Ichbedrfnis zu
befriedigen, und nicht die T„tigkeit an sich. So k”nnen Ichbedrf-
nisse zu verst„rkter Aktivit„t fhren und dann zum Nervenzu-
sammenbruch, wenn die Bedrfnisse sich auf diese Weise nicht
erfllen lassen. Bei meinen Forschungen bin ich zu dem Schluss
gelangt, dass dieser Hintergrund bei den Zeugen h„ufiger gegeben
ist, und zwar besonders, weil es trotz h”chster Anstrengungen bei
den Zeugen nicht m”glich ist, selbst normale Ichbedrfnisse zu
befriedigen, weil das Belohnungssystem der Gemeinschaft dem
entgegensteht.

Wie bereits besprochen, fordert die Wachtturm-Organisation, "alle
Ehre Gott zu geben" und nicht dem einzelnen, der etwas erreicht,
selbst wenn das sehr viel ist. Fr den erfolgreichen Zeugen ist es
der Normalfall, herabgesetzt zu werden. Man erinnert ihn best„ndig
daran, dass er seine Erfolge nicht aus eigener Kraft, sondern nur
durch Gott errungen habe. Immer wieder f„hrt man mit ihm eine
"Demutstour" ab ("Nun lass dir das mal nicht zu Kopf steigen,
Bruder Neumann, dass du neun Zeitschriften abgeben durftest"), und
das kann durchaus mit zu psychischen Fehlentwicklungen beitragen.
Das st„ndige Herabspielen von Erfolgen im Alltagsleben zeigt sich
auch auf andere Weise. Die Zeugen werden fortw„hrend ermahnt, die
offiziellen Wachtturm-Aktivit„ten zum wichtigsten Inhalt ihres
Lebens zu machen. Erfolg oder Versagen in diesen T„tigkeiten steht
in einem unmittelbaren Zusammenhang mit dem Erfolg oder Versagen
als Person vor Gott. Der einzelne soll vollst„ndig in dieser
T„tigkeit aufgehen. Die Wachtturm-Organisation betont, dass diese
T„tigkeiten die einzig wahre Berufung fr den Zeugen darstellen.
Selbst wenn man einer Vollzeitarbeit nachgeht, ist alle weltliche
Besch„ftigung nur Nebenbesch„ftigung und daher zweitrangig.
Jedes Versagen im Dienst fr die Wachtturm-Organisation wird zum
pers”nlichen Versagen, mit allen dazugeh”renden Folgen fr das
Gefhlsleben. Und die T„tigkeit der Zeugen ist von ihrer Natur her
reich an Fehlschl„gen. Bevor ein Heimbibelstudium eingerichtet
werden kann, mssen Tausende von Hausbesuchen durchgefhrt werden.
Und viele Bibelstudien mssen begonnen werden, bevor auch nur eine
Person ein aktiver Zeuge Jehovas wird. Von denen wiederum, die
aktiv werden, gibt die Mehrzahl wieder auf. Wird jemand ein aktiver
Zeuge und gibt nicht auf, so wird er oder sie im allgemeinen frher
oder sp„ter desillusioniert. Viele bleiben dann zwar aus sozialen,
famili„ren oder pers”nlichen Grnden dabei, doch nur sehr wenige
werden voll engagierte, ausgeglichene, hingegebene Zeugen fr
l„ngere Zeit. Der Zeuge kann also gar nicht anders als versagen,
mit dem Ergebnis, dass er entmutigt ist. Und "Entmutigung" ist ein
h„ufiges Thema der Zusammenknfte. Immer wieder werden die
Gl„ubigen aufgefordert, sich ber "ermutigende" und "erbauende"
Dinge zu unterhalten. Zu den wenigen Belohnungen, die die Gemein-
schaft kennt, geh”rt die Aussage "Das ist wirklich ermunternd" bzw.
"Er ist ein auferbauender Bruder".

Diesem unvermeidlichen Versagen begegnet man auf vielerlei Weise.
Den wichtigsten Beitrag zur Verminderung von Entmutigung leistet
die Methode, den Zeugen so zu konditionieren, dass er Misserfolge
erwartet. Er rechnet damit, dass man ihm die Tren vor der Nase
zuschl„gt. Er erwartet, dass die meisten Leute nicht zuh”ren
wollen. Diese Erwartungshaltung tr„gt dazu bei, den Misserfolg zu
verkraften. Man lernt, dass man damit rechnen muss, an Hunderten
von Tren zu klingeln, um mit einigen Menschen reden zu k”nnen. Und
man nimmt die Tatsache hin, dass die meisten, mit denen man reden
kann, einfach nur h”flich sind; die wenigsten sind wirklich
interessiert. Man erwartet es, dass man sechs Monate mit jemand
studiert (Heimbibelstudium genannt), um sich dann sagen zu lassen,
dass er doch lieber kein Zeuge Jehovas werden will. Man lernt,
damit zu rechnen, dass viele Personen, mit denen ein Studium
durchgefhrt wird, sich taufen lassen, anfangs regelm„ssig in den
Predigtdienst gehen und dann aufgeben. Doch vielen Zeugen f„llt es
schwer, sich mit diesen Fehlschl„gen abzufinden, so sehr sie damit
auch rechnen m”gen. Misserfolg bleibt Misserfolg, auch wenn er
erwartet wird, und ist deshalb entt„uschend.

Die Zeugen Jehovas investieren ihr ganzes Leben in einen einzigen
Lebenszweck, n„mlich dem, der Wachtturm-Organisation zu dienen
(nach ihrer Ansicht handelt es sich dabei um Dienst fr Gott),
anstatt einer Vielzahl von Interessen zu folgen, mit denen Erfolg
und Belohnung verbunden sind und die eine Identit„t begrnden.
Misserfolg oder Entt„uschung auf diesem einen Gebiet wirkt sich
daher verheerend aus. Die Zeugen werden regelrecht dazu angetrie-
ben, sich nur auf diesem einen Gebiet zu bet„tigen. Von allem
anderen, wie beispielsweise Hobbies (von Fotografie bis Malerei),
wird streng abgeraten. Wer sich als Zeuge solchen "weltlichen
Dingen" hingibt, wird st„ndig ermahnt, er oder sie solle "acht-
geben, dass das Hobby nicht zu viel Zeit auffrisst" oder man stellt
die Frage: "Meinst du wirklich, du k”nntest soviel Zeit fr derart
selbstschtige Interessen opfern?" oder "Ich fr meinen Teil gebe
lieber meine ganze Zeit fr Jehova und warne die Menschen vor der
bevorstehenden Vernichtung". [...]


Konformit„tsdruck durch das Erzeugen von Schuldgefhlen

Die Technik zur Erzwingung konformen Verhaltens ist ganz einfach:
Man impft dem Zeugen Schuldgefhle ein, weil er dem Diktat der
Wachtturm-Organisation nicht folgt. Ein ganz h„ufiges Problem ist
der unvermeidbare Konflikt zwischen den Anforderungen der Arbeits-
stelle, der Familie und der Wachtturm-Organisation, bei dem die
Wachtturm-Organisation gew”hnlich Sieger ist. Man beachte folgendes
Gespr„ch:

Tom:  Kommst du heute zur Zusammenkunft?
Bill: Nein, ich muss noch mehrere Berichte fr meine Dienststelle
schreiben.
Tom:  Soll das etwa heissen, du kommst nicht zur
Zusammenkunft?
Bill: Ich habe in der letzten Zeit nie gefehlt,
und ich stehe wirklich unter Druck, die Berichte fertigzustellen.
Tom:  Willst du wirklich das geistige Festmahl, das Jehova
liebevoll seinem Volk bereitet, zurckweisen?
Bill: Schliesslich muss ich auch fr meine Familie sorgen.
Tom:  Sag mal, Bill, meinst du tats„chlich, wir k”nnten es wagen,
Jehovas Angebot abzulehnen, wenn er uns in seiner liebenden Gte
ein geistiges Mahl vorbereitet, an dem alle teilnehmen sollen, und
stattdessen unsere selbstschtigen materiellen Interessen vor-
anstellen? Die Sch„tze Jehovas sind unvergleichlich! Also Bill, ich
kann dir ja die Entscheidung nicht abnehmen, aber ich pers”nlich
geniesse jedes geistige Festmahl, das Jehova seinem Volk gibt und
kann seine liebende Gte einfach nicht zurckweisen. Ich an deiner
Stelle wrde noch einmal grndlich darber nachdenken, in welche
Richtung ich da gehe. Wenn man fleischlichen, weltlichen Interessen
den ersten Platz einr„umt, kann das nur Jehovas Missfallen hervor-
rufen.
Bill: Tja, vielleicht kann ich die Berichte auch noch morgen frh
vor der Arbeit anfertigen, wenn ich um vier oder fnf aufstehe.
Durch Gespr„che wie diese werden dem einzelnen Zeugen ganz
unausweichlich emotionale Konflikte bereitet. Er ist v”llig legitim
daran interessiert, seinen Verpflichtungen gegenber Arbeitgeber
und Familie nachzukommen, und steht doch st„ndig unter dem Druck
seines Gewissens und seiner Glaubensbrder, die "Verpflichtungen"
gegenber der Wachtturm-Organisation zu erfllen. Da k”nnen schwere
Konflikte gar nicht ausbleiben. Oft genug bleibt nicht genug Zeit,
um beiden Seiten zugleich gerecht zu werden.
Derartige Konflikte fhren zu einer unechten Motivation. Die
sogenannte "ganzherzige" Hingabe, die dem Einsatz fr die Organisa-
tion gilt, entstammt nicht immer einem positiven Wunsch, sich zu
engagieren, sondern zum Teil einer vorhandenen Furcht und Schuld.
[...]


Demtigungen und der unsichtbare Talmud

Die st„ndigen Ermahnungen im Wachtturm, von der Bhne und von
einzelnen Zeugen, man solle mehr Zeit im Predigtdienst verbringen,
"geistiggesinnt" sein, nicht so materialistisch und selbstschtig
usw., bewirken gemeinsam mit den h„ufigen Zurckweisungen an der
Tr, durch Nachbarn und Freunde, dass die Zeugen allgemein ein
Gefhl der Minderwertigkeit haben. Da sie zur Kritik gegenber
Glaubensgenossen neigen, kommt es sehr h„ufig zu Geschw„tz. Nur
wenige Zeugen leben nach dem oft unvernnftigen Massstab der
Wachtturm-Organisation, so dass es in den meisten Gemeinden auch
genug zum Tratschen gibt. Das Geschw„tz ist ein Mittel, durch das
der Schw„tzer an Ansehen gewinnt, denn er erweckt den Anschein, auf
dem Laufenden zu sein, eingeweiht zu sein und zum inneren Fhrungs-
kreis zu geh”ren.

Den Žltesten ist gew”hnlich sehr gut bewusst, dass es in den
meisten Versammlungen reichlich Geschw„tz, Verleumdung und
Geh„ssigkeit gibt, dass viele an allem etwas zu bekritteln haben
und was es an kompensatorischen Verhaltensweisen mehr gibt. Leider
reagieren sie darauf im allgemeinen, indem sie einfach eine weitere
Vorschrift erlassen: "Geschw„tz ist verboten." Doch damit wird das
Problem nur schlimmer. Nur wenige Žlteste erkennen oder wissen, aus
welchen emotionalen Ursachen sich Geschw„tz speist. Ihre Ermahnun-
gen verlegen die sichtbaren Zwistigkeiten h”chstens nach innen, was
auf Dauer zu noch mehr Schwierigkeiten fhrt. Am h„ufigsten machen
sich hierbei wahrscheinlich die Žltesten schuldig, und zwar
einerseits, weil man auf sie meistens mehr h”rt als auf den
Durchschnittsverkndiger, und weil sie andererseits wegen ihrer
Stellung auch ber mehr Dinge Bescheid wissen, die sich als
Geschw„tz eignen. Was sie in den geheimen Žltesten-Zusammenknften
erfahren, ist nicht selten Wasser auf die Mhlen der Tratschmhle
ihrer Versammlung. White (1967:388) stellt dazu fest:

     Die leitende K”rperschaft hat den Zeugen Jehovas Gottes
Gesetz mittlerweile genau wie das Mosaische Gesetz als eine
Ansammlung von Ge- und Verboten vorgesetzt, so dass ihnen
selten die Freiheit bleibt, ihr eigenes Urteilsverm”gen zu
gebrauchen. Das Ergebnis dieser Anh„ufung von Vorschriften ber
Vorschriften ist, wie zu erwarten, ganz dasselbe wie beim
Gesetz Moses im Volk Israel: Es kommt h„ufig vor, dass das
theokratische Gesetz im Geheimen gebrochen wird, ohne dass das
Rechtskomitee der Versammlung es merkt. Zahlreiche Haare werden
gespalten darber, wie ein unwichtiger Erlass zu verstehen sei,
w„hrend die gewichtigeren Dinge, deren Erfllung man nicht mit
Gewalt durchsetzen kann, wie N„chstenliebe, Gerechtigkeit,
Barmherzigkeit und Glauben, zu kurz kommen. Obendrein gibt es
ein st„ndig zunehmendes Problem mit Gemeinschaftsentzgen und
F„llen von Bew„hrung, da kein Mensch ein Gesetz vollkommen
halten kann.

Ein zentraler Grund fr die hohe Zahl von psychischen St”rungen,
auf die in diesem Zitat angespielt wird, ist das enorme Gewicht des
"unsichtbaren Talmuds" (Christenson 1976), der auf dem einzelnen
lastet. Was die Organisation alles verbietet, umfasst eine schier
endlose Liste. Die wesentlicheren Dinge seien im folgenden
aufgez„hlt:


 Verp”nte oder verbotene T„tigkeit               Begrndung
----------------------------------------------------------------

1. Grssen der Flagge, der K”nigin oder anderer    G”tzendienst, da Gott
   nationaler Symbole                             einzige Autorit„t
2. Tragen oder Besitzen religi”ser oder fast      Falsche Anbetung
   aller anderer Symbole
3. F„hnchenschwenken oder Teilnahme an jeglicher  Geistige Hurerei
   nationalistischer Feier
4. Jegliche Verbindung zu oder Beteiligung an     Geistige Hurerei
   anderen Religionen oder religi”s gelenkten
   Organisationen, einschl. Basaren, Gottes-
   diensten und Beerdigungen
5. Geburtstage                                    G”tzendienst,weil
                                              Selbstverherrrlichung
6. Osterfeuer                                     Religi”ser Hintergrund
7. Trinksprche bei Hochzeiten und sonst.Feiern   Falsche Anbetung
8. Teilnahme an Wahlen                            Vermischung mit Welt
9. Arbeit im Rstungssektor                       Untersttzung welt-
                                              licher Kriege
10. Jegliche Verbindung zu Produktion und Verkauf Falsche Anbetung,
   von verp”nten Gegenst„nden, von religi”sen     G”tzendienst
   bis zu pornographischen
11. Feiern von Weihnachten, Ostern und aller      Heidnischer Brauch
   anderen Feste
12. Bluttransfusionen und Spenden von Blut        Blutgenuss,daher falsch
13. Bcher anderer Religionen lesen               verschmutzt den Sinn
14. Masturbation                                  Selbstverg”tzung, zu
                                              viel Interesse an Sex
15. Sterilisation (inzwischen ge„ndert)           Verhindert Emf„ngnis
16. Organverpflanzungen (inzwischen ge„ndert)     Nach der Bibel Snde
17. Mitmachen in Jugendvereinen                   Zeitvergeudung
18. Fettleibigkeit                                Missbrauch des K”rpers,
                                               des Tempels Gottes
19. Glcksspiele, sogar das Werfen einer Mnze    Satanisch; von ehr-
    um das Ausgeben von einem Glas Bier           licher Arbeit leben
20. Jede Beteiligung an Politik, Bewerben um      Unbefleckt von Welt
    Wahl„mter aller Art                           bleiben
21. Jagen und Fischen                             Keine Acht. vor Leben
22. Seichte Filme ansehen                         Sndiger Einfluss; Zeit
                                               fehlt dem Predigen
23. Lachen ber schmutzige Witze                  Unmoralisch
24. Sich zum Klassensprecher w„hlen lassen        Unbefleckt bleiben
25. Zu den Pfadfindern gehen                      Neutral bleiben; oft
                                              kirchlich orientiert
26. Tragen von Trauerkleidung                     Heidnischer Brauch
27. Sich zu rechtfertigen versuchen               Mangel an Demut
28. Gewerkschaftsfunktion„r sein oder sich an     Bruch der Neutralit„t
    Kampfmassnahmen aktiv beteiligen (z.B. w„hlen)
29. Verehrung und Nachahmung von Pop- u.Filmstars G”tzendienst
30. Berhmten Pers”nlichkeiten nachfolgen oder    Menschenverehrung,
    ihren Philosophien                            unbiblische Werte
31. Sich als Jugendliche(r) mit Freund(in) ohne   Sexuelle Versuchung
    Begleitung treffen
32. Reis werfen bei einer Hochzeit                Heidnischer Brauch
33. Zuneigung ”ffentlich zeigen (ausser Begrssung) Sexuelle Versuchung
34. Spenden fr Rotes Kreuz oder and. Hilfsorgan. Untersttzung rel.Org.
35. Teilnahme an Brofeiern                       Weltliche Gesellsch.
36. Teilnahme an Gebet, das nicht von einem unta- Nur Zeugen sind wahre
    deligen, getauften m„nnlichen Zeugen Jehovas  Christen
    geleitet wird
37. Beim Geschlechtsverkehr mit dem Ehepartner    Unmoralisch
    seiner Leidenschaft ungezgelt Lauf lassen
38. Fluchen oder Verwendung verp”nter Ausdrcke   obsz”ne Rede
39. Teilnahme an T„nzen, die von Žltesten als     Sexuelle Versuchung
    anzglich bezeichnet werden, oder Tanzen mit
    jemand anders als dem eigenen Partner
40. Beteiligung an ausserschulischen Aktivit„ten   Zeit fehlt f.Predigen
41. Rauchen                                       Sch„digung des K”rpers
42. Drogen nehmen (ausser medizinische Zwecke)     Sch„digung des K”rpers
43. Feiern von Kriegsveteranen/"Heldengedenktage" Verherrlich.von Pers.,
                                                  die sich an Kriegen
                                                  beteiligt haben
44. Lesen alter Wachtturm-Literatur und aller     Gemeinschaft mit B”sen
    nicht von Zeugen Jehovas stammender Bcher    und Weltmenschen
45. T„tigkeit als Geschworener bei Gericht        Neutralit„t
46. T„tigkeit bei Milit„r und Zivilschutz         Weltliche Kriege
47. šben von Selbstverteidigungstechniken         Milit„rischer Ursprung
48. Verkauf von Weihnachts-, Neujahrsgegenst„nden Heidnischer Brauch
49. Vers„umen von Zusammenknften u.Predigtdienst Ungehorsam gegen Gott
50. Gebrauch von W”rtern wie Glck, ogott, herrje Bezeichnet Satan bzw.
                                                  falsche G”tter/L„st.
51. Aufsuchen eines Psychiaters/Psychologen       Kann irrefhren
52. Besuch von Hochschulen (sehr verp”nt);        Zeit fehlt dem Dienst,
    bestimmte F„cher sind verboten                weltl.Gesellsch.
53. Beteiligung an Sozialreformen/Selbsthilfe     Zeitvergeudung
54. Zweifeln an der Wachtturm-Organisation        gegen Gott gerichtet
55. Schach, Dame, Karten u. „hnliche Spiele       Milit„rischer Charakt.
56. šberstunden machen                            Zeit fehlt Predigen
57. Rockkonzerte besuchen                         Sndiger Einfluss; Zeit
58. Flirten ohne Heiratsabsicht                   Unmoralisch
59. Anfreunden mit Nachbarn                       weltl.Gesellsch.
60. Als Frau bei Zusammenkunft Hosen tragen       Unangemess. Kleidung,
                                                  dem Mann zu „hnlich
61. Auff„llige Frisur oder Kleidung tragen        Lenkt Aufmerksamkeit
                                                  auf den einzelnen
62. Gut ber einen politischen oder religi”sen    Weltliche Dinge
    Fhrer sprechen (auch verstorbene)

Es ist sehr schwer, s„mtliche dieser Verbote zu beachten. Einiges
davon sollten wohl die meisten Menschen einhalten, doch bei vielen
Dingen in der Liste k”nnen die wenigsten etwas Anst”ssiges entde-
ken. Dazu kommt, dass die Wachtturm-Organisation ihre Position in
bestimmten Punkten „ndert, manchmal sogar ganz drastisch. Man kann
daher gar nicht anders, als einige der Vorschriften zu verletzen,
oder ist zumindest stark versucht, es zu tun. In vielen F„llen hat
das bei den Zeugen einen st„ndigen inneren Konflikt zur Folge, ob
man nun etwas tun soll oder nicht (approach-avoidance conflict).
Der Glaube, die ganze Versammlung k”nne "den Geist Gottes ver-
lieren", wenn ein einzelnes Mitglied eines der Gebote ungestraft
bertritt, kann sich im einzelnen Zeugen verheerend auswirken,
besonders wenn er an einem eher vagen Schuldgefhl leidet. Da es in
den meisten Versammlungen jede Menge Probleme gibt, kann jeder, der
sich irgend etwas zuschulden kommen liess, zu der Auffassung
gelangen, er oder sie sei Schuld daran, dass Gott der Versammlung
seine Gunst entzieht. Eine kleine šbertretung einer der zahlreichen
Vorschriften, die die Wachtturm-Organisation ihrer Anh„ngerschaft
auferlegt hat, kann so zu einem riesigen Schuldgefhl fhren.
Aussenstehenden erscheint die grosse Zahl von Ge- und Verboten fr
Zeugen Jehovas fast unglaublich, und dabei stellt die Liste nur
eine Auswahl dar; sie ist keineswegs ersch”pfend. Folgendes
Beispiel zeigt, wie das Einhalten der Regeln in Haarespalten
ausarten kann:

     "Als ich Aufseher der Predigtdienstschule unserer Versamm-
lung war, wurde gerade eine neue Ausgabe des Schulungsbuches
eingefhrt. Darin wurden die Redepunkte anders numeriert als im
alten Buch, wenn sie auch in derselben Reihenfolge standen. Da
praktisch alle in der Versammlung die alten Ratschlagzettel
hatten, verwendete ich auch weiterhin die alte Numerierung.
Schon bald wurde ich deswegen scharf angegriffen, weil ich "mit
Jehovas Organisation nicht mithalten" wrde. Als ich erkl„rte,
dass die alten Ratschlagzettel noch die alten Nummern trugen,
wurde ich zurechtgewiesen, weil ich "Jehovas Gesetz, wie er es
durch Seine Organisation kundgetan hat, nicht bis ins Kleinste
befolgt" habe. Als Grundlage fr ihre Zurechtweisung beriefen
sich die Žltesten auf die Bibelstelle, in der es heisst, "wer
im Geringsten treu ist, wird es auch im Grossen sein" (Lukas
16:10)".

Man kann gar nicht gengend hervorheben, wie schwer es fr die
Zeugen ist, all die Vorschriften einzuhalten und auch immer auf dem
neuesten Stand zu sein. Werden nicht alle Verbote beachtet, so
entsteht automatisch ein Schuldgefhl, das nach aussen als Ag-
gression sichtbar wird, und zwar in Form von offenen Konflikten
entweder in den Reihen der Zeugen oder mit Aussenstehenden. Wendet
sich die Aggression aber nach innen, sind Depression, Nervosit„t
und sogar Selbstmord die Folge, besonders wenn der Betreffende
wegen seiner Schuld von den anderen verstossen wird.
Der starke Konformit„tsdruck wirkt sich selbst auf Kleinigkeiten
aus, die eigentlich offiziell der Gewissensentscheidung des
einzelnen berlassen sind. Wer beispielsweise knstlerisch oder
musikalisch begabt ist, h„tte Schwierigkeiten, dem offen nach-
zugehen, auch wenn nur zur eigenen Freude, ohne nicht wenigstens
von irgend jemand in der Versammlung dafr kritisiert zu werden.
Manchmal ist es das Talent selbst, das die Schuldgefhle hervor-
ruft, meistens aber vor allem der Wunsch, es zu verwirklichen. Wird
er unterdrckt, so kann sich unbewusst eine feindselige Haltung
gegen die ganze Organisation aufbauen, h„ufiger aber entsteht ein
Gefhl der Schuld darber, dass man sich an knstlerischen Leistun-
gen und am knstlerischen Schaffensprozess erfreuen m”chte. M”glich
ist auch eine Abneigung gegenber den Lehrpunkten, die einen
abhalten, sein Talent zu f”rdern oder sich daran zu erfreuen. Wer
sich eines Talents bewusst ist und es gerne pflegen m”chte, wird
keine innere Ruhe finden, ganz gleich wie er sich entscheidet.
Viele der Eigenschaften, die die Wachtturm-Organisation so betont,
wie Konformit„t, unbedingter Gehorsam und vor allem Starrheit und
Kompromisslosigkeit, sind auch genau die Momente, die emotionale
Konflikte ausl”sen und zur psychischen Erkrankung und in den
Selbstmord fhren.

Sehr starre Anforderungen an das, was man zu glauben, zu tun und zu
lassen hat, haben noch einen weiteren Nachteil. Sie tragen n„mlich
zur Naivit„t und mangelnden Verantwortungsf„higkeit bei, die vielen
Zeugen eigen ist. Da die Wachtturm-Organisation schon alle
Entscheidungen fr den einzelnen Zeugen getroffen hat, besteht fr
ihn nur selten die Notwendigkeit, moralische, ethische oder andere
Fragen zu entscheiden. Man braucht nur herauszufinden, wie die
Wachtturm-Gesellschaft etwas beurteilt, es zu bernehmen und danach
zu handeln. Man braucht sich auch ber den Sinn des eigenen Lebens
keine genauen Gedanken zu machen, denn der ist bereits vorgegeben.
Man braucht nicht ber den Schriften zu brten, denn die Organisa-
tion versteht sie bereits. Man muss lediglich bei der Wachtturm-
Gesellschaft nachfragen, welche Bedeutung eine Textstelle hat. Man
muss sich nicht den Kopf darber zerbrechen, welche Folgen die
verschiedenen Handlungsm”glichkeiten bei moralischen Entscheidungen
haben k”nnten, denn zum gr”ssten Teil hat die Organisation die
Auswahl bereits getroffen. Man braucht sich keine Sorgen wegen der
Berufslaufbahn zu machen, denn man sollte keine andere haben, als
der Organisation zu dienen. Die Frage, wohin man in den Feiertagen
f„hrt und was man einkauft, stellt sich gar nicht, denn man feiert
sie nicht. Nicht einmal ber die Informationsschwemme muss man sich
Sorgen machen. A. D. Schroeder [Mitglied der leitenden K”rper-
schaft] betonte auf einem Kongress in Englewoood (Kalifornien),
dass Jehovas Zeugen das Lesen s„mtlicher Ver”ffentlichungen Aussen-
stehender meiden sollten. Deren Lesen nehme viel Zeit weg, die man
besser fr das Lesen der Wachtturm-Literatur oder fr das Predigt-
werk einsetzen k”nne. Falls in "weltlichen" Bchern etwas Lohnens-
wertes stehe, so Schroeder, dann werde die Gesellschaft es
"herausschreiben und den Brdern in kurzgefasster Form zur
Verfgung stellen, so dass sie es in wenigen Minuten lesen"
k”nnten. Ganz offen verboten ist es ihnen, alles zu lesen, das
gegen die Wachtturm-Organisation gerichtet ist.

Dadurch, dass die leitende K”rperschaft dem Durchschnittszeugen
eine so grosse Zahl von Entscheidungen abnimmt, wird er auf Dauer
in einem kindlichen Zustand gehalten. Den Anh„ngern wird in
vielf„ltiger Weise verwehrt, erwachsen zu werden. Spricht man mit
solchen, die es geschafft haben, selbst„ndig etwas zu lesen, zu
studieren und allein in der Bibel zu forschen, so h”rt man immer
wieder die Klage: "Wann h”rt die Organisation endlich auf, uns nur
'Milch' zu geben und f„ngt mal mit dem 'Fleisch' an? Es ist doch
nicht jeder ein geistiges Kleinkind. Manche hungern richtig nach
den tiefen Dingen, von denen die Organisation anscheinend nie etwas
auftischen will."

Wenn die Wachtturm-Gesellschaft das ist, was zu sein sie vorgibt,
n„mlich die Organisation Gottes, dann braucht man nur eines zu tun:
sorgf„ltig zuh”ren und alles genau befolgen. Man ist gar nicht
f„hig, durch eigenes Denken etwas ber den Willen Gottes oder eine
religi”se Frage herauszufinden. Wir mssen uns voll und ganz auf
sie verlassen. Ein derartig hilfloser, infantiler Zustand verhin-
dert oder beschr„nkt die Entfaltung der meisten h”herstehenden
menschlichen Eigenschaften und F„higkeiten, wie zum Beispiel der
Kreativit„t, und blockiert den h”chst individuellen Wachstums-
prozess und das innere Ringen, das uns erst menschlich macht. Die
Abh„ngigkeit zeigt sich ganz deutlich darin, dass es kaum eigen-
st„ndiges Denken unter den Zeugen gibt. Und da auf fast allen
Gebieten des Lebens das Entwickeln von Kreativit„t verp”nt ist, ist
gew”hnlich Stagnation die Folge.

Weshalb etliche Zeugen Jehovas der Wachtturm-Organisation den
Rcken kehren

Aus zahlreichen Berichten von Menschen, die den Zeugen Jehovas den
Rcken gekehrt haben, wird sichtbar, dass einer der g„ngigen Grnde
mit ihrer psychischen und geistigen Gesundheit zu tun hatte. So
schreibt D'Haene (1977:9-11):

    "Nachdem eine Schwester aus der Versammlung ermordet und
vergewaltigt worden war, begann eine regelrechte Hexenjagd auf
jeden und man brachte alle nur denkbaren Anklagepunkte gegen
alle m”glichen Leute vor. Fr die Versammlung war das eine ihre
schlimmsten Zeiten, was Geh„ssigkeit und Geschw„tz betraf, und
sie ist fast daran zerbrochen. Als man den T„ter gefunden und
vor Gericht gestellt hatte, atmeten alle auf. Wir dachten,
jetzt werde sich endlich alles wieder beruhigen. Doch weit
gefehlt! Man kramte lauter alte Geschichten aus, und dabei
wurde auch ich [...] ausgeschlossen. Zuerst versprte ich eine
Erleichterung, als die Last von meiner Seele war, doch dann
traf es mich erst richtig.

     In der Welt hatte ich keine Freunde. Nach einem Jahr der
Verbitterung ging ich zu den Žltesten und bat um Wiederauf-
nahme. Doch obwohl ich in Tr„nen aufgel”st war, wiesen sie mich
rundheraus ab. Das hat mich wie eine tonnenschwere Last
getroffen. Mir war, als habe man mich in die K„lte geworfen.
[...] Ich wurde sehr verbittert und zog gegen jeden los, zu
Haus und an der Arbeit. [...] Vor und nach meinem Gemein-
schaftsentzug hatte ich mehrere Nervenzusammenbrche und meine
Nerven waren in einem schlimmen Zustand. Ich brauchte jeden Tag
vier Tabletten, um ruhig zu bleiben. Als Zeuge hatte ich viele
schlaflose N„chte, [... jetzt aber, wo ich nicht mehr dabei
bin, habe ich] keinerlei Gespr„ch mehr mit meiner Frau und
meinen Kinder, denn so sieht es aus, wenn man bei Jehovas
Zeugen ausgeschlossen wird. (Als ich mich von den Zeugen frei
gemacht hatte, brauchte ich keine Tabletten mehr, denn ich
hatte keine angegriffenen Nerven mehr.)"

Vielen Zeugen erscheint ihre Glaubensgemeinschaft in einem neuen
Licht, wenn sie ihre Probleme berwunden haben. Ist eine Therapie
bei einem Zeugen Jehovas erfolgreich, dann hat er meist eine ganz
andere innere Haltung gegenber der Organisation. Ein Therapeut
fasste seine Erfahrungen wie folgt zusammen:

     "Meine Erfahrung bei der Behandlung von Jehovas Zeugen
sieht so aus, dass sie im allgemeinen ein geringeres Bedrfnis
nach ihrer Religion spren, wenn die Therapie anschl„gt; oft
trennen sie sich im Laufe der Zeit. Doch auch wenn die Mehrzahl
meiner Klienten den Zeugen Jehovas den Rcken gekehrt hat,
mache ich keine bewussten Anstrengungen, sie in dieser Richtung
zu beeinflussen, oder schlage ihnen diese Alternative gar vor.
Ich bemhe mich sogar gew”hnlich, die ntzlichen Aspekte dieser
Glaubensrichtung zu verwerten, um meinen Klienten zu helfen.
Doch diesem allem zum Trotz hat der Gesundungsprozess an-
scheinend einen starken Einfluss darauf, sie zum Gehen zu
veranlassen. Auff„llig ist, dass diejenigen Zeugen, denen ich
in meiner Praxis nicht helfen konnte, auch die waren, die sich
hartn„ckig an die Glaubensansichten der Zeugen klammerten."

Eine Fallgeschichte verweist noch auf eine Reihe anderer Punkte,
die damit im Zusammenhang stehen:

     "Ein 43j„hriger Zeuge Jehovas, der angab, zu den Zeugen
geh”rt zu haben, solange er sich erinnern k”nne, litt an einer
schwachen katatonen Schizophrenie. Seine Eltern waren bekehrt
worden, als er sehr klein war. Er war verheiratet, hatte drei
Kinder und war von Beruf Kraftfahrzeugmechaniker. Er hatte
ziemlich sp„t geheiratet, weil die Wachtturm-Gesellschaft vom
Heiraten abgeraten hatte, als er noch jung war. Da das Ende
unmittelbar bevorstand, lehrte man, es sei selbstschtig, wenn
der einzelne seine eigenen Bedrfnisse ber die der Wachtturm-
Gesellschaft stelle. So kam es, dass er einige Jahre "Pionier"
war. Er h”rte damit auf, nachdem ihn bei seiner T„tigkeit von
Haus zu Haus ein scharfer Hund angefallen hatte. Auch schon vor
diesem traumatischen Erlebnis hatte er Angst vor Hunden, doch
dieser Vorfall verst„rkte die Angst so sehr, dass er jetzt eine
klare Phobie aufwies, die es ihm "unm”glich" machte, weiter
Pionier zu sein. Nun hatte er einen seiner Ansicht nach
triftigen Grund zum Aufh”ren. Er kaufte sich ein Haus und nahm
bei einer Maschinenbaufirma Arbeit an. Sein Arbeitgeber
beschwerte sich darber, dass er manchmal stundenlang auf
seinem Hocker an der Werkbank sitze und in die Luft starre, und
dass er manchmal Mhe habe, ihn wieder "zu sich zu bringen".
Seine Frau brachte dieselben Klagen vor. Er sprach immer
weniger und zog sich lieber in seine eigene Welt zurck. Es kam
so weit, dass er sich von der Aussenwelt ganz abschottete.

     Bei der Therapie stellte sich heraus, dass er vor allem
mit dem "neuen System der Dinge" besch„ftigt war, von dem die
Zeugen sprechen. Er schuf sich eine Traumwelt und floh auf
diese Weise vor den irdischen Dingen des gegenw„rtigen Systems.
Er hatte sich eine reiche Phantasiewelt geschaffen, in deren
Mittelpunkt seine Vorstellung vom "neuen System" stand. Zum
Teil grndete sie sich auf die Bilder in den Wachtturm-Ver-
”ffentlichungen, die das "neue System" darstellen sollen. Er
sagte, er sei sehr unglcklich ber dieses "verderbte alte
System der Dinge" und wolle in "dieser alten Welt" gar nicht
mehr leben. Er konnte es gar nicht mehr abwarten, die Zeit des
seiner Ansicht nach einzig lebenswerten Lebens zu erleben. Das
Ergebnis war, dass er seiner Verantwortung im Leben innerhalb
des jetzigen Systems nicht mehr gerecht wurde.

     Mit fortschreitender Therapie „usserte er, weniger den
Wunsch zu verspren, ber die neue Welt nachzudenken, und er
habe auch nicht mehr so das Verlangen, die Zusammenknfte zu
besuchen. Langsam kam seine Wut ber die Organisation zum
Vorschein. Beim Abschluss der Therapie trennte er sich von den
Zeugen vollst„ndig, mit der Begrndung, er "brauche sie jetzt
nicht mehr"".

Dieser Fall veranschaulicht mehrere wichtige Aspekte. Die Tendenz,
sich zurckzuziehen und in einer Phantasiewelt zu leben, weisen
viele Zeugen Jehovas auf. Es ist wahrscheinlich, dass der oben
vorgestellte Klient den Glauben der Zeugen an das Neue System
benutzte, um seinen Phantasievorstellungen Richtung und Inhalt zu
geben. Zum Teil sind die Zeugen deswegen so viel mit dem Thema
"neues System" besch„ftigt, weil die Organisation es st„ndig in den
Vordergrund schiebt. Es werden Vergleiche angestellt, die zur
geistigen Flucht einladen, wie zum Beispiel: "Sind wenige Minuten
sinnlichen Vergngens es wirklich wert, das Leben in Gottes
herrlichem neuen System der Dinge aufs Spiel zu setzen?" oder
"Jehovas Zeugen sind wirklich ein glckliches Volk, denn wir k”nnen
erwarten, auf immerdar in Gottes herrlichem Paradies zu leben, wo
es keinen Schmerz und keine Verbrechen mehr geben wird, wo die
Kinder mit allem wilden Getier spielen k”nnen, wo wir nicht alt
werden und sterben oder uns mit Krankheiten plagen mssen, sondern
Jehova jeden Tag lobpreisen k”nnen, und das in alle Ewigkeit."
Derartige Vergleiche gibt es sowohl in der Literatur wie auch in
den Vortr„gen der Wachtturm-Gesellschaft immer wieder.

Da die Bibel keine Einzelheiten ber den Zustand des Menschen in
der Ewigkeit angibt, sind die Zeugen gezwungen, eine betr„chtliche
Zeit mit Spekulation ber dieses Thema zuzubringen. So kommt es zu
Fragen wie: "Wird man Schmerz empfinden, wenn man Eis anf„sst?"
(Die Wachtturm-Organisation lehrt, dass die Schutzfunktion des
Schmerzes weiterhin bestehen wird.) oder "Erk„ltet man sich, wenn
man bei kaltem Wetter ohne Mantel hinausgeht?" (Hierzu wird gesagt,
dass der vollkommene K”rper seine Temperatur anpassen wird, so dass
er berall auf Erden den richtigen Wert einh„lt.) Da die Zeugen
einen Grossteil ihrer Zeit und Energie mit Spekulationen ber das
Leben in der Neuen Welt zubringen, kommen ihnen bisweilen auch
Gedanken, von denen die Organisation sie lieber fernhalten m”chte.
Zudem erkennt man auch, dass der gr”sste Teil dieser Spekulationen
auf schwankendem Boden ruht, selbst wenn er sich auf feste
Wachtturm-Lehraussagen grndet. Darum werden die Zeugen h„ufig vor
dem Spekulieren gewarnt, mit dem Tenor: "Wir wissen nur, dass die
neue Ordnung ein vollkommenes Paradies sein wird. Jehova hat uns
nicht alle Details gesagt, also wollen wir auch nicht darber
hinausgehen."


Theologische Fragen vermeiden

Wenn man Jehovas Zeugen helfen will, ist es gew”hnlich unergiebig,
mit ihnen ber die Gltigkeit ihrer theologischen und philosophi-
schen Ansichten zu diskutieren. Doch auch wenn es im allgemeinen
fr den Therapeuten (und auch fr jeden anderen Helfer) das Beste
ist, theologische Fragen zu meiden, kann es in Einzelf„llen
notwendig sein zu ermitteln, was jemand glaubt, um zu erkennen,
inwieweit diese Ansichten dazu benutzt werden, ein unbewusstes
Bedrfnis zu befriedigen. Allerdings ist eine Er”rterung theologi-
scher Aspekte nur dann angezeigt, wenn der betreffende Zeuge
vernnftig und rational darauf eingehen kann und der Therapeut
sowohl das Lehrgeb„ude der Wachtturm-Organisation wie auch das
herk”mmliche christliche gut berblickt. Die Diskussion von
Streitpunkten fhrt den Zeugen unweigerlich in eine Verteidigungs-
haltung, so dass es noch schwerer wird, mit ihm oder ihr vernnftig
zu reden oder therapeutisch zu arbeiten. Besonders dann, wenn der
Zeuge sprt, dass er unrecht haben k”nnte, ist es sehr wahrschein-
lich, dass er die Fassung verliert und aufgebracht reagiert.
Streitgespr„che, irrationale und unvernnftige Wortgefechte sind
dem Bemhen, dem Zeugen zu helfen, nicht f”rderlich, genauso wenig
wie der Abbruch des Gespr„chs.

Zeigt man dem Zeugen, auf welche Weise bestimmte Glaubensansichten
seine unbewussten Bedrfnisse erfllen, kann man ihm als n„chstes
Hilfe bieten, die Art und Weise zu „ndern, in der er diese Lehren
benutzt, nicht aber notwendigerweise die Glaubenss„tze selbst zu
„ndern. So k”nnte der Zeuge aus dem oben angefhrten Fall seinen
Glauben an eine Art "neues System" (den es in den unterschiedlich-
sten Ausfhrungen in den meisten Religionen gibt) beibehalten, doch
er k”nnte mit dem gegenw„rtigen System besser fertig werden, indem
man ihm beisteht, das "neue System" zwar als eine Wirklichkeit
anzusehen, doch eine, die eindeutig in der Zukunft liegt. Falls es
wnschenswert erscheint, seine Ansichten in einigen Punkten zu
„ndern, wie im oben geschilderten Fall die Ansicht, Harmagedon (der
Weltuntergang) k”nne buchst„blich jeden Tag eintreten, so lassen
sich dem Klienten durch eine Reihe einfacher Fragen neue Einsichten
vermitteln. So k”nnte man ihm etwa helfen zu erkennen, dass die
Organisation derzeit lehrt, bestimmte Ereignisse (zum Zeitpunkt der
Niederschrift dieser Abhandlung waren es vier) mssten eintreten,
bevor Harmagedon beginnt. Es ist einleuchtend, dass es Jahre dauern
kann, bis diese alle eintreten, und genauso kann auch Harmagedon
vom Anfang bis zum Abschluss insgesamt mehrere Monate oder l„nger
dauern. Es kann auch ntzlich sein, ihn zu bitten, sich mit „lteren
Zeugen Jehovas zu unterhalten, wobei man folgenden Gedankengang mit
auf den Weg gibt: "Ich weiss gar nicht, ob die Zeugen schon immer
gelehrt haben, Harmagedon stehe unmittelbar bevor. Vielleicht
k”nnte man mal einige „ltere Brder fragen, was sie dazu zu sagen
haben." So wird der Zeuge zu der Erkenntnis gefhrt, dass die
Organisation seit mehr als hundert Jahren - seit ihrer Grndung -
lehrt, Harmagedon stehe vor der Tr oder sei h”chstens noch ein
paar Jahre entfernt. Spricht man mit jemand, der seit fnfzig oder
mehr Jahren Zeuge Jehovas ist, erf„hrt man, dass man sehr starke
Erwartungen fr das Eintreffen der verschiedensten Ereignisse mit
den Jahren 1874, 1878, 1914, 1925, dem Zweiten Weltkrieg und
natrlich 1975 verband, um nur einige zu nennen (Zygmunt 1970).
šber ein Jahrhundert ist seit ihrer ersten Vorhersage verstrichen,
mehr als ein Jahrzehnt seit ihrer letzten. Die Neue Welt ist noch
immer nicht gekommen, genauso wenig ist Christus wiedergekehrt.
Zu einigen Zeiten in der Geschichte dieser Religionsgemeinschaft
waren die Erwartungen so hochgespannt, dass man (in den 1940er
Jahren) Schulabschluss und Heirat verschob (siehe dazu das Buch
Kinder von J.F. Rutherford aus dem Jahre 1941). Besonders kritisch
waren die Jahre 1914, 1925 und 1975, als viele Zeugen sich in der
Erwartung des Endes so sicher waren, dass sie ihre Arbeitsstelle
aufgaben und ihr Haus verkauften, so dass nur gerade so viel Geld
blieb, wie sie brauchten, um die ihrer Ansicht nach "letzten Tage
vor dem Ende" zu berstehen. Gemeinhin betrachtet man eine Ansicht
als wahnhaft nur dann, wenn sie in der Wirklichkeit keine Ver-
ankerung hat und nicht von einer grossen Anzahl anderer geteilt
wird. Wer die Ansichten der Zeugen nicht teilt, mag meinen, ihr
Glaube an ein Neues System in der unmittelbar bevorstehenden
Zukunft sei eine Wahnvorstellung, doch da diese Vorstellung von
einer grossen Zahl Menschen geteilt wird, liesse sie sich h”chstens
als Gruppenwahn bezeichnen (MacKay 1952).

Viele empfinden es als bedrohend, wenn man ihre religi”sen
Ansichten erforscht, besonders vom psychologischen Standpunkt aus.
Sie meinen, damit werde der Wert oder die Gltigkeit dieser
Ansichten in Zweifel gezogen. Fr den Therapeuten jedoch, der dem
Klienten eine Hilfe sein will, ist es v”llig egal, ob eine
Glaubensansicht zutreffend ist oder nicht. Ihm geht es vor allem
darum, wie sie sich auf die Psyche des Menschen auswirkt, der sie
vertritt. Ob der Menschheit ein solches neues System, wie der Zeuge
es beschreibt, tats„chlich bevorsteht (und zahlreiche sehr
verschiedene Gruppierungen glauben daran, wenn auch die einen
sagen, das "neue System" werde durch Gottes Eingreifen kommen, die
anderen, durch menschliche oder irgendwelche politische, soziale,
”konomische oder sonstige Einflsse), ist eine andere Frage. Ganz
gleich, wie stichhaltig eine Ansicht ist, sie wird sich auf den
auswirken, der sie vertritt, und diese Auswirkung gilt es zu
untersuchen, nicht lediglich die Gltigkeit der Idee selbst. Von
vielen Auffassungen der Zeugen l„sst sich nachweisen, dass sie
verkehrt sind, so ihre Lehre ber das Blut, doch manche erfassen
die Wirklichkeit sehr genau und sind sehr wirksam, wie zum Beispiel
einige ihrer Ansichten ber den Umgang mit Aggressionen. Mehrere
der in diesem Kapitel behandelten Fragen werden sehr gut durch
Harrison (1978:347) veranschaulicht:

     Seit meiner Taufe im Jahre 1944 qu„lten mich innere
Zweifel (und ein st„ndiges Schuldbewusstsein). Sie versetzten
mich richtig in Schrecken.

     Keiner hatte mir je gesagt, dass alle Glaubenden auch
Zweifel haben, dass es die logische Folge des freien Willens
ist, etwas in Frage zu stellen, oder dass selbst die Mystiker
sich manchmal von ihrem Gott, den sie so verehrten, verlassen
fhlten. Wieviel Elend h„tte es mir erspart, das einmal von
jemand gesagt zu bekommen. Doch die Zeugen konnten es mir nicht
sagen, weil sie selber nicht zugaben, dass es so war. Der
Glaube ist fr sie etwas Totales, das man nicht anzweifelte, an
dem es nichts zu kritisieren gab, bei dem man nicht schwankte,
das unerbittlich war. Mir erschien mein leicht irritierbares
Denkverm”gen wie ein Raubtier, das mich angreifen und zerst”ren
wrde, wenn ich es nicht fest im Zaum hielt.

     Da jeder Zweifel untolerierbar war, schien es mir nur eine
L”sung zu geben: meine Zweifel (und damit mich selber) voll-
st„ndig zu unterdrcken. Ich wollte lebendig verzehrt werden,
von Jehova verschlungen, um so viel Zeit im Dienst fr ihn zu
verbringen, dass mein verstockter Geist, gedemtigt und er-
sch”pft, keine Zeit mehr fr qu„lende Zweifel h„tte. Frauen
verstehen sich gut darauf, Verzweiflung in ihren Vorteil zu
wenden (oder das, was sie fr Vorteil halten); und dadurch,
dass ich ins Bethel eintrat, schlug ich geistiges Kapital aus
meiner geistigen Verzweiflung, ich erstickte meine Rastlosig-
keit, indem ich sie in einem neuen Leben absterben liess."


Zusammenfassung

Das Leben des Durchschnittszeugen fhrt auf vielf„ltige Weise zu
emotionalen Problemen:

(1) Extremes Besch„ftigtsein mit leeren, routinem„ssigen und
langweiligen T„tigkeiten, die oft keine Erfolgserlebnisse bringen.
(2) Mangel an Zeit, sich mit freudebringender Erholung und
Entspannung oder Hobbies zu besch„ftigen.
(3) Die vielen Regeln und Gesetze sind fr den durchschnittlichen
Zeugen schwer vollkommen einzuhalten, so dass der "unsichtbare
Talmud" wiederholt gebrochen wird, doch die "gewichtigeren Dinge
des Gesetzes" kaum Beachtung finden.
(4) Niederes Selbstwertgefhl und das Gefhl, man sei zum Fehl-
schlag verurteilt, ganz gleich, wie sehr man sich anstrenge und wie
erfolgreich die Bemhungen aus objektiver Sicht sein m”gen.
Weitere Faktoren sind: wiederholte Žnderungen in der Lehre; Lehren,
die nicht zum brigen Lehrgeb„ude passen und unlogisch erscheinen.
Vor allem fr den denkenden, gebildeten, geistig wachen Anh„nger
fhrt das Erkennen solcher Probleme zu schwierigen inneren K„mpfen.




Kapitel 8:
Die Familie

Die Zeugen haben oft einen gr”sseren Einfluss auf die Familie als
jede andere gesellschaftliche Institution. Auf zahlreiche Weise
kann sich dieser Einfluss negativ bemerkbar machen. Die st„rkste
Wirkung zeigt sich, wenn die Frau sich den Zeugen zuwendet. So
beschreibt es Harrison (1975:57):

So war es nicht ungew”hnlich, wenn Frauen, die Zeugen Jehovas
wurden, sich als erstes ihren M„nnern verweigerten, um Gott
n„her zu sein. Fr Frauen, die im Leben gelernt hatten, dass
man auf menschliche Beziehungen nicht bauen konnte, weil sie
alle unsicher, launenhaft und unbest„ndig waren, vermittelte
die Flucht aus den Unw„gbarkeiten der Welt in die Gewissheit
der Religion [der Zeugen Jehovas] einen Schein von Sicherheit
und Ruhe.

Wird ein Familienmitglied Zeuge Jehovas, so belastet das gew”hnlich
den Ehepartner, die Kinder und auch den Zeugen selbst. Nicht nur
die Religion wird Gegenstand schwerer Auseinandersetzungen, sondern
auch das Feiern von Festen, die Beteiligung an Wahlen, der sexuelle
Bereich, und so geht es endlos weiter. Meiner Erfahrung nach war
bei vielen Zeugen, die psychisch erkrankten oder in Verbrechen
verwickelt waren und die als Zeugen aufgewachsen waren, nur ein
Elternteil aktiv dabei. Dort, wo beide Elternteile aktive Zeugen
waren, gab es das weniger oft, aber immer noch in deutlichem Masse.
Die Belastung durch ein "geteiltes Haus", wie die Zeugen die
Situation nennen, in der nur ein Familienmitglied zu ihrer
Gemeinschaft geh”rt, bringt Probleme mit sich, die gew”hnlich das
Gefhlsleben der Kinder stark beeintr„chtigen. Selbst wenn die
Eltern sich in religi”sen Dingen einig sind, kommen Probleme vor.
[...]

Den negativen Effekt der h„ufig blichen Abschottung der Kinder
gegenber der Aussenwelt fasst die ehemalige Bethelmitarbeiterin
Barbara G. Harrison zusammen: "Die 13 Jahre, in denen ich aktive
Zeugin Jehovas war, haben mich genauso gut auf das Leben
vorbereitet wie ein gleichlanger Aufenthalt in einer Skinner-Box am
Nordpol" (1975:58).

Von besonderem Gewicht ist es fr die Zeugen, wenn jemand einen
Partner heiratet, "der nicht in der Wahrheit ist". Ein ”ffentlich
bekannter Fall wurde der von Michael Jacksons Schwester. Er durfte
nicht zu ihrer Hochzeit gehen, als sie jemand heiratete, der kein
Zeuge war. Der folgende Zeitungsbericht verdeutlicht, welche
Gefhle dabei aufgewhlt werden (Albright 1984, S. 14):

 "Superstar Michael Jackson und seine Familie haben sich brsk
von seiner jngeren Schwester Janet abgewandt, weil sie ihren
Freund, einen Blues-S„nger, heiratete, obwohl er kein Angeh”ri-
ger ihres Glaubens war. Janet, 18, S„ngerin und Fernsehdarstel-
lerin, stiess den gesamten Familienclan vor den Kopf, als sie
heimlich mit dem 21j„hrigen James DeBarge durchbrannte. Doch
selbst noch vor dem Traualter drehte sich die Braut um, in der
absurden Hoffnung, ihre Familie wrde einlenken und mit
dabeisein wollen, wenn sie den Mann ihrer Tr„ume heiratete.

     [Ein Vertrauter sagte:] "Niemand kam zur Hochzeit, und sie
war sehr aufgebracht darber. Nicht einmal ihr Vater und ihre
Mutter zeigten sich. Soweit ich weiss, liegt das daran, dass
sie Zeugen Jehovas sind und wir zur Pfingstgemeinde geh”ren.
Sie haben ihr gesagt, sie wollten sie nie mehr sehen. Es ist
eine Qual fr alle Beteiligten.

     Das Paar lernte sich auf Tournee kennen. šber ein Jahr
waren sie miteinander befreundet, und das trotz des Wider-
standes von seiten ihres Vaters, Joe Jackson, Michaels, und des
Restes der Familie. [...] Alle, einschliesslich Michael, sind
sehr strenge und aktive Zeugen Jehovas und tolerieren es nicht,
wenn jemand aus ihrer Familie ausserhalb der Glaubensgemein-
schaft heiratet. Sie haben James gesagt, alles sei in Ordnung,
wenn er sich bekehren wrde, doch das lehnte er ab. Die
Situation wurde schliesslich so schlimm, dass das Paar von
Kalifornien nach Grand Rapids durchbrannte, wo James und seine
Familie herstammten, und sie sich von seinem Onkel trauen
liessen."

     Der Vertraute fgte hinzu: "Die Jacksons haben gesagt, sie
wollten sie nie wieder sehen, und sie wrden dafr sorgen, dass
sie nichts von dem Verm”gen abbekommt, das sie erworben haben.
Selbst Michael, der sie liebt, bleibt hart. Er will nichts mehr
mit ihr zu tun haben."" [...]

[Gem„ss Zeitungsmeldungen aus dem Juni 1987 - Los Angeles Times;
New York Post vom 6. Juni 1987 - verliess Michael Jackson die
Glaubensgemeinschaft im Frhjahr desselben Jahres aus eigenem
Antrieb. Seine Familie, insbesondere die Mutter, blieb nach diesen
Berichten weiterhin aktives Mitglied. Anm.d.šbers.]


Die Rolle der Frau

Die Zeugen Jehovas haben nicht nur einen Hang, die Rolle der
Disziplin bei der Kindererziehung berzubetonen, sondern reden auch
st„ndig davon, wie wichtig es sei, dass der Mann selbstbewusst die
Fhrung bernimmt und die Frau sich in eine starre, konventionelle
Rolle fgt. Immer wieder wird gesagt, wie angebracht es doch sei,
sein Kind k”rperlich zu zchtigen. Darin spiegelt sich ihr
"Mutterkomplex": nicht nur die Disziplin der Kinder ist st„ndiger
Gegenstand der Diskussion, sondern auch die Disziplinierung der
Frauen durch die Žltesten.

Man wird nicht mde, immer wieder zu betonen, dass der Mann
selbstbewusst aufzutreten habe, das Haupt der Familie sein solle
usw. Frauen drfen selbst dann formell keine lehrende Funktion in
der Gemeinde wahrnehmen (als Žlteste, Dienstamtgehilfin usw.), wenn
nicht gengend M„nner da sind und es mehrere qualifizierte Frauen
gibt. Grosse Bedeutung wird der Frage beigemessen, ob ein Mann auch
tats„chlich seine Rolle als Familienhaupt wahrnimmt. Falls andere
der Ansicht sind, die Frau treffe zu viele Entscheidungen oder habe
in Familiendingen zu viele Mitspracherechte, kann es vorkommen,
dass dem Mann verantwortungsvolle Positionen in der Versammlung
verschlossen bleiben. Vor allem die intelligenten, gebildeteren
Frauen, die die Wachtturm-Ver”ffentlichungen laufend grndlich
studieren, werden fortw„hrend ermahnt, nicht sich selbst in den
Vordergrund zu schieben, keinen m„nnlichen Zeugen zu belehren (was
als verkehrt gilt, wenn er getauft ist, aber v”llig in Ordnung ist,
sofern er dies nicht ist) oder ihr Wissen allzu deutlich her-
auszukehren (was immer falsch ist). Dies ist deswegen falsch, weil
es den Versuch darstellt, "die fhrende Rolle des Mannes an sich zu
reissen". Zwischen den Geschlechtern besteht eine ganz starre
Trennlinie, und von allen erwachsenen Anh„ngerinnen wird erwartet,
sich in praktisch allen Dingen bewusst mit einer zweitrangigen
Rolle zufrieden zu geben. Alle mit Prestige und Autorit„t ver-
sehenen Positionen in der Gemeinde, ausser denen des Versammlungs-
verkndigers und des Pioniers, k”nnen nur von M„nnern bekleidet
werden. Frauen haben nur sehr wenige M”glichkeiten, sich selbst
einzubringen, jedenfalls was den offiziellen Versammlungsbetrieb
angeht.

Andererseits gibt es auch fr M„nner nur wenig Gelegenheit, sich
selbst einzubringen. Die Stundenvortr„ge werden gew”hnlich von der
Wachtturm-Gesellschaft in Form einer ausfhrlichen Rede-Disposition
zur Verfgung gestellt, der die Redner strikt zu folgen haben.
Selbst das Material fr Studierenden-Ansprachen wird ziemlich
detailliert vorgegeben. Dem Ausfhrenden bleibt nur noch, den Stoff
der Versammlung papageienhaft vorzutragen. Wer seine Vortr„ge
aufbessern will, indem er neuen Stoff hineinnimmt, setzt sich der
Kritik aus, und wenn das h„ufiger vorkommt, ist es schnell mit den
Redevorrechten vorbei. [...]


Zusammenfassung

In vielfacher Weise herrscht in den Familien der Zeugen eine fr
die Erziehung von Kindern unnormale Situation. Charakteristisch
ist, dass sie von ihren gleichaltrigen Kameraden isoliert werden
und dass man von ihnen erwartet (und sie oft zwingt), sich einer
Vielzahl von Tabus zu unterwerfen, die sie in einen Konflikt mit
der Aussenwelt bringen. Oft bekommen sie nicht gengend Rckhalt in
der Familie oder der Versammlung, so dass sie dem emotionalen
Trauma dieser Konflikte leichter etwas entgegensetzen k”nnten.
Zudem gibt es schwere Probleme, weil man oft sehr jung heiratet und
weil man die Bedrfnisse der Familie ganz klar hinter die Forderun-
gen der Organisation stellt. Die Frau hat eindeutig eine unter-
wrfige Rolle in der Gemeinde zu spielen, und st„ndig wird darauf
geachtet, dass diese zweitrangige Position sichergestellt bleibt.
Nicht selten haben f„hige, gebildete Frauen es in der Organisation
schwer.





Kapitel 9:
Die Leitung - "die Organisation an die erste Stelle setzen"

[...] Aussenstehende, die der Organisation der Zeugen zum ersten
Mal begegnen, sei es in einer ”rtlichen Versammlung im K”nigreichs-
saal, auf Kreis- oder Bezirkskongressen oder in der Fabrik in
Brooklyn, Selters oder anderswo, sind gemeinhin beeindruckt, wie
geordnet alles abl„uft und wie gut die dort T„tigen miteinander
nach aussen hin harmonieren. Die Wachtturm-Gesellschaft ist stolz
auf diese allem Anschein nach h”chst leistungsf„hige und harmoni-
sche Organisation. Sieht man aber hinter das ansprechende Žussere,
so entdeckt man zahlreiche Probleme, zum Teil ganz erhebliche, und
zwar sowohl in der durchschnittlichen Ortsgemeinde wie auch in der
Wachtturm-Organisation selbst.

Die Zeugen sind sehr darauf bedacht, anderen ein gnstiges Bild von
sich selbst zu bieten, denn damit "verkauft" sich ihre Organisation
besser. Und das Anpreisen der Wachtturm-Gesellschaft ist ein
wichtiges Ziel fr jeden Zeugen Jehovas. Die Bekehrung, so wie die
Zeugen sie verstehen, ist eigentlich die Bekehrung zu der Auf-
fassung, dass die Wachtturm-Organisation der Kanal Gottes ist und
man ihr deshalb folgen muss. Wenn auch die unterschiedlichsten
Bibeltexte verwendet werden, um Wachtturm-Lehren zu verteidigen, so
ist und bleibt es fr den Zeugen doch die wichtigste Aufgabe, den
"Neuen", wie sie sie nennen, zu helfen, eine Loyalit„t gegenber
der Wachtturm-Organisation aufzubauen. Ist dieses Ziel erst
erreicht, ergibt sich die passive Zustimmung in allen anderen
Fragen meist von alleine. [...]

Die Wachtturm-Organisation verlangt zwar unbedingten Gehorsam sich
selbst und ihren Interessen gegenber, doch dieser Gehorsam wird
dem einzelnen Zeugen oft nicht vergolten. Hierzu einige Beispiele:

    "Die Gesellschaft ist extrem kostenbewusst. Sie ist bemht,
aus den vorhandenen Mitteln das Žusserste herauszuholen. Dabei
ist es nicht ungew”hnlich, wenn die Weltzentrale und alle
Zweigbros vor allem ungelernte Kr„fte einsetzen, um qualifi-
zierte T„tigkeiten ausfhren zu lassen. Ein Grossteil der
Elektriker-, Klempner- und der Reparaturarbeiten an den
Maschinen wird von verh„ltnism„ssig ungebten jungen Leuten
ausgefhrt, die zumeist von anderen Zeugen angelernt wurden
(die das wiederum genauso gelernt haben).

     Nicht selten hat das tragische Folgen gehabt. Junge
Bethelmitarbeiter wurden beauftragt, einen Aufzug zu reparie-
ren, statt geeignete Techniker dafr kommen zu lassen. Einer
der leitenden Mitarbeiter erhob Einw„nde dagegen, weil er der
Meinung war, dass es fr die jungen Neunzehnj„hrigen zu gef„hr-
lich sei, eine Arbeit zu tun, fr die sie nicht ausgebildet
waren. Doch der oberste Boss, der extrem auf die Kosten
achtete, blieb dabei. Seiner Ansicht nach konnte es fr sie
nicht zu schwierig sein, da sie die Arbeit vorher auch schon
gemacht hatten. Doch leider wurde dieses Mal ein junger
Arbeiter schwer verletzt, als er den Aufzug reparieren wollte."
Ein weiteres Beispiel zeigt, wie gefhllos und gleichgltig die
Wachtturm-Oberen oft sind:

     "Ein junger Bethelbruder erhielt die Zuteilung, eine der
grossen Druckmaschinen zu bedienen. Als er anfing, hatte er
berhaupt keine Ahnung, doch unter Anleitung seiner Kollegen
erlernte er den Umgang mit der Maschine allm„hlich. Dabei
geriet er einmal mit der Hand in die Maschine, wobei er mehrere
Finger verlor. Eine menschliche Reaktion auf diesen Unfall w„re
gewesen, diesen Arbeiter in eine Abteilung zu versetzen, in der
er auch mit nur einer Hand noch arbeiten k”nnte, wie beispiels-
weise im Bro. Die Wachtturm-Gesellschaft allerdings reagierte
nicht so menschlich: Sie teilte ihm mit, man habe keine
Verwendung mehr fr ihn, und schickte ihn nach Hause.

     Inzwischen hat dieser f„hige und helle Kopf Beitr„ge zum
Aid-Buch geliefert, einem Bibellexikon der Wachtturm-Gesell-
schaft. Ganz offensichtlich h„tte man seine Talente in einer
anderen Abteilung nutzen k”nnen, doch die Wachtturm-Gesell-
schaft dachte nur an ihren Vorteil und meinte, jemand, der noch
alle Finger an der Hand hatte, k”nne mehr fr sie tun."

Cetnar beschreibt im folgenden Beispiel, wie die Gesellschaft die
Menschen ausbeutet (nach Gruss 1974:81):

    "Einem jungen Mann waren [im Papierschneider] vier Finger
abgehackt worden. Weil er fr die Fabrik keinen Wert mehr
hatte, entliess man ihn [...], damit er fr sich selbst sorge.
Eine Entsch„digung erhielt er nicht, da eine Versicherung fr
solche Arbeitsunf„lle "zu teuer" war. Mit solch einer Begrn-
dung konnte ich mich nicht abfinden. Myron Quackenbush aus der
obersten Etage hatte mir n„mlich einmal erz„hlt, dass ein Buch
wie Gott bleibt wahrhaftig! (ber 300 Seiten), das fr 50 Cent
verkauft wurde, in der Herstellung ingesamt nur sieben Cent
kostete! Von diesen Bchern druckten wir jeden Tag einen Stapel
so hoch wie das Empire State Building. Žhnlicher Profit wurde
bei den anderen Publikationen gemacht." [...]

Und hier ein weiteres Beispiel dafr, wie wenig Rcksicht auf den
einzelnen genommen wird (William Cetnar, nach Gruss 1974:79-81):

     "Als ich Charlie kennenlernte, hatte er schon ber 30
Jahre gearbeitet. Nun war er alt und schon etwas verkalkt, aber
immer noch sehr tchtig. Pr„sident Knorr zitierte ihn h„ufig
als Beispiel dafr, wieviel man schaffen k”nne. Er war der
beste Buchbinder auf der vierten Etage gewesen.

     Wie allen anderen Bethelmitarbeitern war es ihm nicht
gestattet zu heiraten, falls er im Bethel bleiben wollte. Knorr
hatte dieses Prinzip h„ufig betont und Charlie war damit ganz
und gar nicht einverstanden. Doch im Jahr 1952 heiratete
Pr„sident Knorr eine der Schwestern im Bethel, Audrey Mock, und
brach damit die Regel. Einige Jahre nach der Heirat ging
Charlie zu Pr„sident Knorr und sagte ihm, er habe seine eigene
Regel gebrochen und solle deshalb zurcktreten. Und dann sagte
er noch: "Du predigst mehr ber Liebe als alle anderen [...]
und zeigst sie doch selbst am wenigsten." Zur Strafe wurde
Charlie von seinem Platz im Esssaal verwiesen und musste hinten
in einer Ecke Platz nehmen. Zur Begrndung hiess es, er habe
unanst„ndige Sprache gebraucht. [...] Er weigerte sich, den
neuen Sitzplatz zu akzeptieren, und kehrte einfach an seinen
alten Platz zurck. Man machte ihm das Leben im Bethel so
schwer, dass er seine paar Habseligkeiten packte und das Haus
verliess. Das Bethel war sein ganzer Lebensinhalt gewesen.
Sogar seinen Urlaub hatte er dort verbracht. Er wusste nicht,
wo er hingehen sollte. [...] Sp„ter lernte ich ihn kennen. Er
wohnte gerade in einem schrecklichen Obdachlosenasyl fr 50
Cent die Nacht. Als sein Geld alle war, bettelte er Bethelmit-
arbeiter und andere Zeugen an, damit er etwas Geld fr Essen
bekam. Ich habe ihm was gegeben [...], [aber] man sagte den
Bethelmit-arbeitern, sie sollten Charlie kein Geld geben, und
an die umliegenden Versammlungen wurde ein Brief verschickt, in
dem dasselbe stand. Damit wollte man ihn zur Rckkehr zwingen.
Das letzte, was ich von Charles DeWilda h”rte, war, dass er auf
einer Parkbank gestorben war. Das ist der Lohn, den ein Mensch
fr vier Jahrzehnte treuen Dienst in "Gottes Organisation"
bekommt, weil er auf eine ganz offensichtliche Unstimmigkeit
hingewiesen hatte. Dieses Beispiel zeigt sehr gut, wie wenig
Liebe in der Weltzentrale wirklich herrschte."

Und noch ein Beispiel:

     "Im Jahr 1956 oder 1957 kamen zwei junge Damen aus
Thailand, um in der Gileadschule zu Missionaren ausgebildet zu
werden. Der grosse Druck beim Erlernen der Sprache und der
anderen F„cher fhrte bei einer von ihnen zu einem Nervenzu-
sammenbruch. Anfallsweise wurde sie von einem inneren Drang
berw„ltigt, alle Kleider auszuziehen und durch das Geb„ude zu
rennen. Man schickte sie ins Bethel, damit sie sich dort
erhole. Doch der Zustand verschlimmerte sich nur und sie wollte
sich durch einen Sprung vom Dach des Bethelheims umbringen.

     Pr„sident Knorr beauftragte den Leiter der Transport-
abteilung, Worth Thornton, die junge Frau sobald wie m”glich
auf dem billigsten Weg nach Thailand zurckzuschicken. So traf
man Vorkehrungen, sie im Zug nach San Francisco zu schicken,
von wo aus sie per Schiff nach Thailand reisen sollte. Als sie
davon erfuhr, bat sie inst„ndig darum, man m”ge sie mit dem
Flugzeug reisen lassen oder wenigstens eine andere Missionarin
als Begleitung mitgeben. Sie gab an, sie habe sich nicht unter
Kontrolle, wenn die Anf„lle k„men, und wenn sie auf dem Schiff
sei, k”nne sie ber Bord gehen. Beides wurde ihr verwehrt, da
es zu viel koste. Worth Thornton war fassungslos darber [wie
die Gesellschaft so sehr am falschen Platz sparen konnte][...]

     Die Frau fuhr mit dem Schiff, [...] hatte einen Anfall und
sprang ber Bord. Das Schiff wendete und kreiste ber der
Stelle, doch man hat sie nicht wiedergefunden. [...] Das Schiff
benachrichtigte die Gesellschaft per Funkspruch ber das
Geschehen, und Arthur Barnett in der Telefonzentrale empfing
die Nachricht. Russell Kurzen, der am Empfang im Bethel t„tig
war, erfuhr ebenfalls von der Trag”die. Beide waren schockiert
und erz„hlten die Neuigkeit anderen in der Bethelfamilie.
Pr„sident Knorr regte sich schrecklich auf, dass die Nachricht
verbreitet worden war, und enthob beide ihrer Žmter.

     Dieser Vorfall belastete mich sehr. Es war genug Geld da,
den Pr„sidenten der Gesellschaft erster Klasse reisen und
bernachten zu lassen und ihm allen m”glichen Luxus zu bieten,
aber wir konnten es uns nicht leisten, diese Glaubensschwester
anst„ndig und sicher in die Heimat zu bringen. Diese gefhllose
Entscheidung hat sie das Leben gekostet" (Gruss 1974:82, 83).




Zusammenfassung

[...] Ein wesentlicher Mangel ist, dass die heutige Organisation
der Zeugen auf die Bedrfnisse der einzelnen Mitglieder fast gar
nicht eingeht. Sie ist so vollst„ndig mit der Erfllung dessen
besch„ftigt, was sie als ihre Hauptaufgabe ansieht, n„mlich dem
Bekehrungswerk unter Nicht-Zeugen, dass sie dabei die eigenen
Anh„nger ganz entschieden vernachl„ssigt. Man ist der Meinung, es
komme vor allem auf das Predigen an, und zwar gegenber den
Aussenstehenden. Alles was ber eine wirkungsvolle Verkndigung der
Botschaft hinausgeht, irgendein Bekehren der Welt oder eine soziale
oder sonstige Ver„nderung, sehen die Zeugen nicht als ihre Aufgabe
an. Diese einseitige Zielsetzung fhrt auch dazu, dass man sich
nicht bemht, dem einzelnen Zeugen beizustehen, mit seinen
Schwierigkeiten fertig zu werden. Mehrere Fallgeschichten wurden
hinzugezogen, um zu veranschaulichen, wie wenig die Organisation
auf Probleme und Bedrfnisse einzelner eingeht.





Kapitel 10:
Zieht die Gemeinschaft psychisch labile Personen an?

In der Fachliteratur wird allgemein anerkannt, dass Menschen, die
mit ihren Problemen nicht fertig werden, von Sekten wie den Zeugen
Jehovas angezogen werden. So stellte Moxon (1921:96) fest:

     "Wenn der innere Friede oder die Gesundheit bedroht sind,
veranlasst der Selbsterhaltungstrieb den Menschen, sich aus
einer unertr„glichen Situation zurckzuziehen. Manche Religio-
nen, insbesondere kleinere Gemeinschaften, lassen sich als
Versuch deuten, einer dsteren und bedrohlichen Realit„t zu
entfliehen. Sensible Menschen, die sich unf„hig fhlen, den
Schl„gen des Lebens standzuhalten, m”chten der Wirklichkeit in
eine Welt des Glaubens entkommen. Man kann sagen, dass Religion
fr ein unter Druck stehendes Gemt wie ein Sicherheitsventil
wirkt."

Wenn die Religion der Zeugen auch oftmals stark zur Auspr„gung
psychischer Leiden beitr„gt, so muss doch betont werden, dass
dieser Einfluss in manchen F„llen nur eine untergeordnete Rolle
spielt. Es ist sehr gut m”glich, dass dasselbe Individuum unter
anderen gesellschaftlichen Umst„nden, sogar in anderen Religions-
gemeinschaften, „hnliche Konflikte verspren wrde und es dement-
sprechend zu denselben psychischen Fehlentwicklungen k„me (Allison
1967). Grove (1930, S. 310) ist zuzustimmen: "Schuldgefhle sind zu
fundamental und lassen sich zu leicht erzeugen, als dass man sie
lediglich als Produkt religi”ser Unterweisung ansehen k”nnte, die
den Menschen durch eine schauerliche Lehre knstlich eingeimpft
wrde. In der Praxis des Psychologen zeigen sich Schuldgefhle als
so weit verbreitet, dass sie nicht erst durch die Kirche erzeugt
sein k”nnen." Mit Schuld ist hier ein allgemeines Gefhl des
Unwohlseins gemeint, vor allem depressiver Art, bei dem ein Mensch
sprt, dass irgend etwas nicht stimmt. Die Zeugen Jehovas tragen
allerdings oft dazu bei, dass das vorhandene Schuldgefhl intensi-
viert und vermehrt wird (Bronner 1964). Folgender Fall veranschau-
licht mehrere der bisher erw„hnten Aspekte:

 J. stammt aus Kalifornien und ist in einer sehr instabilen
Familie aufgewachsen, in der die Mutter stark dominierte und
der Vater auszog, als sie zehn war. Ihr Vater war Lehrer und
ist heute Englischprofessor an einer Universit„t in Kalifor-
nien. Er heiratete ein zweites Mal und ist nach Aussage von J.
recht glcklich mit seiner neuen Frau. J. fhlt sich dem Vater
viel n„her als der Mutter. Ihrer Ansicht nach tr„gt die Mutter
die Hauptschuld an den Eheproblemen. Sie ist „usserst fru-
striert und kommt von der Bildung und auch sonst bei weitem
nicht an den Vater heran. [...] J. schloss sich den Zeugen an,
weil sie vom Leben entt„uscht war und weil mehrere ihrer
Freundinnen sich bekehrt hatten. Derzeit wohnt sie in Ohio.
Obwohl sie sich sehr in die Heimat zurckgezogen fhlt, will
sie den Zeugen hier so lange wie m”glich durch ihren Pionier-
dienst beistehen. Als sie anfing, sich bei den Zeugen zu
engagieren, hatte sie das Gefhl, ihre Probleme wrden sich
fast s„mtlich in Luft aufl”sen. Und eine Zeitlang fhlte sie
sich sehr glcklich und zufrieden; sie hatte jetzt ein Ziel. In
der letzten Zeit aber ist sie sehr unzufrieden geworden. Sie
leidet an Depressionen, geringem Selbstwertgefhl und an der
starken Ambivalenz ihrer Rolle als Frau, Tochter und Mensch
(obwohl sie sehr attraktiv ist). Der Behandlungsplan sah unter
anderem vor, dass der Therapeut die Rolle des Vaters spielte
und ihr gefhlsm„ssige Untersttzung gab, indem er einfhlsam
zuh”rte und so die Katharsis erm”glichte. Ein weiteres Ziel
war, ihr zu helfen, ihre Gefhle zu verstehen, die Abh„ngigkeit
zu berwinden und den Stillstand in der emotionalen Entwicklung
aufzuheben. Diese beiden Dinge waren es gewesen, weshalb sie
sich so zu den Zeugen hingezogen fhlte. [...]

     Im Laufe der Zeit verstand J. die in ihr wirkenden Kr„fte
besser. Sie hat die F„higkeit, die Intelligenz und das Fas-
sungsverm”gen, ihr Leben selbst umzuorientieren. [...]

     Heute ist sie der Ansicht, dass die meisten Zeugen ihrer
Versammlung sehr ichbezogen und vor allem mit ihren eigenen
Problemen besch„ftigt sind. Um ihr Selbstbild zu st„rken,
machen sie schnell andere Zeugen l„cherlich. Viele kritisieren
scharf Dinge, die keiner von ihnen hat, wie Geld, eine gute
Position, Bildung usw., und meinen, die Probleme anderer Leute
k„men daher, dass sie diese Dinge bes„ssen. Sie folgern dann:
"Sollten wir nicht froh und dankbar sein, dass wir nicht so
viel besitzen?" [...]

Weitere Grnde aus dem psychischen Bereich, die zeigen, weshalb
Menschen sich mit den Zeugen Jehovas befassen, beschreibt Nealy
(1971:1; zitiert nach CRI Newsletter 1977, Nr. 4):

     "Ich interessierte mich fr die Lehren der Zeugen Jehovas
erstmals vor etwa 21 Jahren. Die wundersch”ne Verheissung einer
paradiesischen Erde schien mir die L”sung dafr, wie ich meinen
kleinen Kindern eine sch”ne Zukunft sichern k”nnte. W„hrend die
Jahre so vergingen, wurde mir immer mehr bewusst, wieviele
Probleme es in den Familien der Zeugen Jehovas gab. Es waren
schwere, zerrttende Probleme. Ich kam mir allm„hlich wie eine
Heuchlerin vor, wenn ich anderen davon erz„hlte, wie gross die
Liebe unter Jehovas Zeugen sei. Obendrein begannen meine
Kinder, die stets gehorsam und der "Wahrheit" ergeben waren,
sich abzuwenden und oft davon zu reden, was sie sahen. Viele
schlaflose N„chte habe ich geweint und mich gefragt, was ich
falsch gemacht habe, wo ich "das Ziel verfehlt" habe. Ich habe
St„rkung bei den Žltesten in der Versammlung gesucht, kam aber
meist noch verzweifelter wieder nach Hause.

     Als mein Mann mir sagte, er wolle eine ihm angebotene
Stelle in Philadelphia annehmen, war ich erleichtert. Ich
meinte, es sei zum Besten fr mich und die Kinder, wenn wir in
eine andere Gegend und eine andere Versammlung k„men. Doch
statt dass es besser wurde, verschlimmerte sich alles nur noch.
Die Ehe zerbrach, das Heimweh qu„lte, Depression und Einsamkeit
stellten sich ein, dazu das Gefhl, versagt zu haben. All das
hat sehr an mir gezehrt, und dabei gab es noch mehr, dass mich
in Verzweiflung strzen sollte. Drei Monate, nachdem ich
Verwandte und Freunde in Detroit verlassen hatte, erfuhr ich,
dass ich Krebs hatte. Ich kann meine Verzweiflung gar nicht in
Worte fassen. Ich war der Meinung gewesen, den Willen Gottes,
so wie ihn die Wachtturm-Gesellschaft darlegte, mit ehrlichem
Bemhen befolgt zu haben, und jetzt sollte ich sterben, ohne
die Frchte meiner Anstrengung zu ernten. Mir kam es so vor,
als sei mein ganzes Leben umsonst gewesen. Ich habe Jehova
angefleht, mich wissen zu lassen, wo ich gefehlt hatte. "Ganz
bestimmt muss ich gefehlt haben," dachte ich. Man erntet nur,
was man s„t."

Wenn die Gemeinschaft vielleicht auch Leute anzieht, die psychisch
nicht allzu stark sind, so doch keine Psychotiker (Munters 1973,
1977). Diese werden im Verlaufe des anstrengenden Prozesses von
Bibelstudium und Bekehrung herausgefiltert und die meisten Zeugen
wrden sie als von D„monen Besessene ansehen. Bisweilen hat es
allerdings den Anschein, als spiele die Zugeh”rigkeit zu dieser
Gemeinschaft eine Rolle bei der Verschlechterung von neurotischen
zu psychotischen Zust„nden (wenn man einmal einen gleitenden
šbergang zwischen beidem annimmt). Manche Menschen finden die
Zeugen so attraktiv, weil diese sich „usserst intensiv um einen
voraussichtlichen neuen Anh„nger kmmern. Selbst wenn jemand nur
m„ssiges Interesse zeigt, tun die Zeugen gew”hnlich alles, um ihn
zuvorkommend zu behandeln. Viele einsame, neurotische Menschen
schliessen mit ihnen Freundschaft, einfach weil sie sich bereitwil-
lig Zeit fr sie nehmen (jedoch nur, das sei betont, wenn die
Zeugen meinen, es handle sich um einen voraussichtlichen neuen
Anh„nger). Manche, denen ein Pfarrer lieber aus dem Wege geht,
werden von den Zeugen mit positiver Zuwendung berh„uft. Viele
lassen sich im Laufe der Zeit beeinflussen und einige schliessen
sich ihnen an (Beckford 1971; Penton 1985).

Wie schon erw„hnt, sind Jehovas Zeugen bemht, ihre Organisation so
darzustellen, als seien deren Anh„nger sehr glcklich und zufrieden
und als sei der K”nigreichssaal ein Ort, an dem Freundlichkeit,
christliche Liebe, wenige Probleme und eine sichere Hoffnung fr
die Zukunft zu finden seien. Die Zeugen versprechen keine vage
Zukunft im Himmel, sondern sagen, dass man in ihren Reihen jetzt
und fr immer hier auf der Erde leben kann, ohne zu sterben, und
dass schon bald mit dieser Segnung gerechnet werden kann, nicht
erst in Generationenferne. Das klingt attraktiv fr unterdrckte
Menschen, die mit der Welt heute nicht mehr klar kommen und
insgesamt unglcklich sind und nach einem Ausweg suchen. Das Bild,
das die Zeugen vom "Neuen System" vermitteln, bietet vielen eine
Flucht vor den Problemen dieser Welt (Salzman 1951). Der Hang, an
der Welt und allem, was zu ihr geh”rt, zu kritisieren, spricht
diejenigen an, die mit dem Leben nicht fertig werden. Sie erhalten
damit auch eine M”glichkeit, ihre Frustrationen in unserer
Gesellschaft auszudrken. Viele Zeugen waren der Welt und vielen
ihrer Einrichtungen schon lange vor ihrer Bekehrung feindselig
gegenber eingestellt.

"Geisteskrankheit" ist meist ein anderer Ausdruck fr "Anpassungs-
probleme" oder die Unf„higkeit, mit allt„glichen Problemen und
Situationen fertig zu werden. Wer sich der Gesellschaft nicht
anpassen kann, neigt dazu, ihr gegenber feindselig eingestellt zu
sein, und zugleich findet er die Zeugen Jehovas attraktiv. Jeder
kommt mit bestimmten F„higkeiten auf die Welt, die bestimmen, wie
gut er Probleme bew„ltigen kann, und manche Menschen werden mit
Charakterzgen geboren oder erlernen Verhaltensweisen, die es ihnen
erschweren, mit den Wechself„llen des Lebens fertig zu werden.
Unsere Anpassungsf„higkeit, d.h. ob wir es lernen, damit fertig zu
werden, bestimmt sich im wesentlichen durch unsere Umgebung. Wer
mit dem Auf und Ab des Lebens nicht fertig zu werden lernt oder wem
mehr aufgebrdet wird, als er verkraften kann (was oft den sozial
Schwachen und den Angeh”rigen von Minderheiten zust”sst), wird eher
von Religionen wie Jehovas Zeugen angezogen.

Emotionale Fehlentwicklungen sind charakteristisch fr Menschen mit
inneren Konflikten. Die Lehren der Zeugen k”nnen die emotionale
Unausgeglichenheit und geistige Verwirrung noch verst„rken. Wegen
der grossen Zahl von Verboten sind Konflikte mit Aussenstehenden
auf vielen Gebieten vorprogrammiert. Dies wiederum schafft schwere
emotionale Probleme und bedeutet fr den einzelnen Zeugen eine
grosse innere Belastung. Obendrein betreffen die Verbote oft
derartig Unwichtiges, dass die daraus resultierenden Konflikte viel
schlimmer sind, als es dem theologischen Gewicht der Sache
entspr„che (Burski 1970). Zwischen Menschen wird es immer Konflikte
geben. Und jeder kennt auch den Žrger, die Aggressionen, Frustra-
tionen, Depressionen, Schuldgefhle, die aus solchen Zusammen-
st”ssen folgen. Der Unterschied zwischen den Zeugen und anderen
Personen ist hierbei ein gradueller. Da die Zeugen im Normalfall
viel mehr Konflikten ausgesetzt sind, spren sie die Folgen viel
h„ufiger und intensiver.

Es ist m”glich, dass eine religi”se Gemeinschaft sich von der
Aussenwelt abkapselt und nur eine geringe Zahl psychischer Er-
krankungen aufweist, doch dann ist es gew”hnlich notwendig, die
unvermeidbaren Konflikte zwischen ihren Anh„ngern und der Aus-
senwelt durch bestimmte Massnahmen zu reduzieren. Das geschieht im
allgemeinen dadurch, dass man dazu ermuntert, die kleinen Eigenhei-
ten des einzelnen innerhalb der Gemeinschaft st„rker zu tolerieren,
und indem man Programme plant, die die Bedrfnisse des einzelnen
innerhalb des Rahmens der Gemeinde stillen. Viele Religionen haben
Lehren, die mit den Normen der Gesellschaft in Widerspruch stehen,
und doch bringen sie es fertig, die Zahl psychischer Erkrankungen
sehr niedrig zu halten. Ein wesentliches Mittel hierfr besteht
darin, die ganze Familie in eine Vielzahl von sinnvollen, ntzli-
chen und freudebringenden T„tigkeiten einzuspannen. Darber hinaus
erkennen diese Gemeinschaften die psychischen Bedrfnisse des
Menschen und sind bestrebt, diese innerhalb ihres Wertesystems zu
bercksichtigen. Die Zeugen dagegen neigen dazu, menschliche
Bedrfnisse nicht richtig wahrzunehmen oder unzureichend auf sie
einzugehen; sie verstehen sie oft gar nicht. So wissen sie auch
nicht, wie sie mit ihnen umgehen sollen.  [...]

In meiner Praxis habe ich es scharenweise mit Zeugen zu tun gehabt,
die emotionale Probleme hatten, weil sie ihrem Talent keinen
Ausdruck verleihen konnten. Bei den Zeugen ist es blich, psychisch
abweichendes Verhalten dem Einfluss von D„monen zuzuschreiben, doch
mittlerweile erkennt man auch, dass dies die Folge von Krankheit,
Vererbung oder anderen weniger bedrohlichen Ursachen sein k”nnte.
Nimmt man eine physische Ursache an, so wird der Glaube weniger
bedroht, denn dann k”nnen die Zeugen annehmen, dass derjenige nicht
auf Grund seiner Glaubensansichten krank wurde. Damit wird ein Teil
der Schuldgefhle bei den Zeugen abgebaut, die daraus resultieren,
dass sie sehen, wie sich einige Aspekte ihrer Religion negativ auf
das Wohlbefinden ihrer Anh„nger auswirken. [...]



Zusammenfassung

Die Forschung hat ergeben, dass sowohl Menschen mit psychischen
Problemen wie solche ohne sie sich von den Zeugen angezogen fhlen,
allerdings aus unterschiedlichen Grnden. Bei beiden Gruppen
hingegen tr„gt die Wachtturm-Organisation selbst zur Verschlechte-
rung der psychischen Verfassung ihrer Anh„nger bei. Versucht man zu
ermitteln, welcher Faktor der wesentlichste ist, so f„llt es
schwer, den Einfluss der Organisation genau abzusch„tzen. [...] Die
Tatsache, dass viele Zeugen Jehovas, die psychische Probleme haben,
innerhalb der Gemeinschaft aufgewachsen sind, zeigt deutlich, dass
die Organisation einen abtr„glichen Einfluss auf ihre Anh„nger
ausbt. Dass dieser Faktor von Bedeutung ist, wird auch dadurch
belegt, dass viele Menschen, die bereits psychische Probleme haben,
von der Organisation angezogen werden.





Kapitel 11:
Wie man die Trennung von den Zeugen heil bersteht

Noble (1983) bezeichnet das Trauma der Trennung von den Zeugen als
ein eigenst„ndiges Syndrom, das "post-Jehovah's Witnesses syn-
drome". Die Trennung, so betont die Autorin, fhrt durch viele
"Abgrnde der Verzweiflung". Oft ist das Geschehen genauso
traumatisch wie der Tod eines Ehegatten. Das Trauma der Trennung
h„ngt von vielen Faktoren ab; einige sollen im weiteren besprochen
werden. Die Not ist so gross, dass sich weltweit spontan Selbst-
hilfegruppen gebildet haben. So schreibt die Zeitung The Hull Daily
Mail vom 24. April 1985:

     "Ein Ehepaar aus Hull baut derzeit eine Selbsthilfegruppe
fr ehemalige Zeugen Jehovas auf. Ihrer Ansicht nach sind die
Trennungsprobleme bei dieser Gemeinschaft so gross, dass denen,
die das wnschen, Hilfe geboten werden sollte. David Wilkinson
(40) und seine Frau Vicky, Annandale Road, hatten 17 Jahre lang
zu den Zeugen Jehovas geh”rt. "Wir haben uns von der Gemein-
schaft letzten Sommer getrennt, und seit dieser Zeit sind wir
mit einer ganzen Anzahl Leuten in Kontakt gekommen, die
Ausknfte und Rat haben wollten, weil sie dasselbe tun woll-
ten," sagte Wilkinson. Seiner Meinung nach verstricken sich die
Menschen so tief in diese Gemeinschaft, dass es ihnen schwer
f„llt, sich freizumachen. Und tun sie es, dann darf kein Zeuge
mehr mit ihnen reden, was langj„hrige Freundschaften zerst”rt.
"Wir werden von Leuten auf der Strasse gemieden, die mit uns
zusammen auf der Kirchenbank gesessen haben. Eine solche
Behandlung kann einen schon schockieren," sagte er."

Wie lange jemand nach der Trennung bis zur Genesung braucht, h„ngt
davon ab, wie sehr er sich in der Gemeinschaft engagiert hatte, wie
lange er dabei war, wie lange sich der Bruch hinzog, ob Freunde
oder Familienmitglieder mitbetroffen sind und wieviel Untersttzung
man findet. Die fr die Heilung wesentlichsten Faktoren sind wohl
der Grad des Einsatzes fr die Wachtturm-Gesellschaft, der Beistand
durch andere und die St„rke der Pers”nlichkeit. Nach dem Bruch mit
der Organisation ist h„ufig eine v”llige Umstrukturierung des
Lebens notwendig. Noble (1983:7) schreibt dazu:

Die Lehren und T„tigkeiten der Gesellschaft, die einem einst so
vollkommen erschienen, zeigen jetzt erstmals M„ngel und krasse
Widersprche. (Ich hatte sie nie in einem objektivem Licht
betrachtet.) Bald sieht man, dass die Einrichtung der Žltesten-
schaft Parallelen zu anderen religi”sen Gruppen aufweist.

Die Umstrukturierung ist so umfassend, dass man ein "neuer Mensch"
wird und einem der alte Mensch, der man war, wie ein Fremder
vorkommt. Nach einigen Jahren sagen viele Zeugen rckblickend, wenn
sie sich anschauen, was sie durchgemacht haben und "was fr Leute
sie mal waren", dass sie es kaum fassen k”nnen, wie sie so manche
Wachtturm-Lehre berhaupt schlucken konnten. Ihr frheres Leben ist
ihnen fremd, und die Erinnerung ist verblasst.
Die Trennung f„llt besonders schwer, wenn man noch enge Freunde
oder seine Familie in der Organisation hat. Nicht selten kommt es
aber vor, dass ein grosser Teil der Familie die Organisation
verl„sst, nachdem ein einzelner den Anfang gemacht hat - oder die
ganze Familie bricht den Umgang mit dieser Person ab (was durch
einen Gemeinschaftsentzug gef”rdert wird). Der erstgenannte Fall
kommt in etwa 60 Prozent aller F„lle vor, manchmal allerdings zieht
sich das ber Jahre hin.

Das wichtigste Heilmittel ist die Zeit. Solange jemand noch auf dem
Weg der Gesundung ist, mssen Freunde und Familie ihn einfach
ertragen, so gut es geht, wenn er gereizt oder niedergeschlagen
ist. Wer einem ehemaligen Zeugen Jehovas helfen will, das Trauma
der Trennung zu berstehen, muss „usserst geduldig und tolerant
sein und erkennen, dass dieser sich in gewisser Weise von einer
schweren Krankheit erholt. Der Genesungsprozess kann sehr schwierig
sein und dauert manchmal Jahre. Man muss sein ganzes Weltbild und
seine Zukunftserwartung umstellen, was keineswegs einfach ist. Um
grob abzusch„tzen, wie lange die Hauptphase der Umstellung dauern
wird (so richtig vollst„ndig erholt sich wohl keiner sein Leben
lang), multipliziere man die Zahl der Jahre der Zugeh”rigkeit zu
den Zeugen mit zwei und ziehe dann die Wurzel.

     Beispiel: Wenn jemand acht Jahre bei den Zeugen war,
dauert die Genesung etwa vier Jahre. (Berechnung: Zweimal acht
ist sechzehn; daraus die Quadratwurzel ergibt vier.) Wer 32
Jahre lang Zeuge war, erh„lt 2 mal 32 = 64; die Wurzel aus 64
ergibt 8 Jahre.

Daran zeigt sich, dass man Jahre braucht, um sich einigermassen zu
fangen,  wenn man l„ngere Zeit dabeiwar. Diese Werte ergeben sich
aus meiner Beobachtung als Durchschnittswerte, die natrlich je
nach Einzelfall abweichen. Der Hauptteil der Umstellung entf„llt
auf eine krzere Zeit; sie entspricht etwa der Wurzel der Anzahl
Jahre, in denen man aktiv war. Wer neun Jahre dabei war, hat also
drei schlimme Jahre zu erwarten, bei 36 Jahren sind es die ersten
sechs Jahre.

Unzufriedene Zeugen versuchen meistens einige Jahre lang, etwas in
der Organisation zu „ndern, bevor sie gehen. Durch Briefe oder
durch Gespr„che weisen sie darauf hin, wie unpassend es beispiels-
weise ist, wenn die Organisation Daten vorhersagt, nachdem
feststeht, dass sie in der Vergangenheit einfach zu oft v”llig
danebengelegen hat. Oder man liest vielleicht im Wachtturm, dass
das buchst„bliche Herz der Sitz und Ursprung der Gefhle des
Menschen ist. Dann liest man davon, dass es nach Herztransplanta-
tionen nicht zu einer Ver„nderung der Pers”nlichkeit kommt, wenn
der Heilungsprozess abgeschlossen ist. Wenn man den Žltesten so
etwas vorgetragen hat und dabei im gnstigsten Fall auf Widerspruch
gestossen ist, wahrscheinlich aber erlebt hat, dass der eigene
Glauben in Zweifel gezogen wird und man sich Vortr„ge anh”ren muss,
wie gef„hrlich es ist, die Gesellschaft anzuzweifeln, dann wird man
unweigerlich entmutigt (siehe Wachtturm vom 15. Dezember 1983,
S.10-20). Als n„chstes folgt eine zunehmende Desillusionierung,
d.h. man h„lt Ausschau nach weiteren M„ngeln an der Organisation
und beginnt, die Aussenwelt mit anderen Augen zu sehen. Ist man
einmal an diesem entscheidenden Punkt angelangt, findet man im
allgemeinen laufend neue Best„tigungen fr die eigenen Befrch-
tungen und Verdachtsmomente. Oft f„llt von diesem Punkt an das
ganze Glaubensgeb„ude rapide in sich zusammen.

In dieser Zeit braucht man vor allem Gelegenheit, seinen Gefhlen
Luft zu machen, denn Angst, Wut, Eifersucht, Depression und
Entt„uschung treten dabei ganz allgemein auf. Derjenige, der dem
Zeugen beisteht, muss wissen, dass dieser vieles sagen wird, was er
sp„ter bereut und oft auch schon nicht so meint, w„hrend er es
sagt. Zum Teil will er damit den Helfer "testen", um
sicherzugehen, ob dieser ihn wirklich bedingungslos akzeptiert. Dem
Zeugen wird der Žrger ber "die vielen vergeudeten Jahre" hoch-
steigen, darber, dass er keine Familie gegrndet hat, weil er auf
Harmagedon gewartet hatte, oder dass er keinen Hochschulabschluss
erworben hat, weil die Organisation das so wollte. Solche Žusserun-
gen sind normal, sie k”nnen sich aber ungnstig auswirken, da sie
st„ndig die Aufmerksamkeit auf das Problem lenken. Darber zu reden
ist wohl n”tig, doch zur Ablenkung ist die Besch„ftigung mit
anderen sinnvollen Dingen angebracht, damit die Zeit ihr heilendes
Werk tun kann.

Wichtig w„re auch, sich in dieser Zeit grndlich vom Arzt unter-
suchen zu lassen. Besondere Beachtung ist dem Blutzuckerwert, dem
Blutdruck, dem Cholesterinspiegel usw. zu schenken, da diese durch
emotionales Trauma beeinflusst werden. Hilfreich ist auch, die
Essgewohnheiten zu „ndern, soziale Kontakte aufzubauen und auch
nebens„chlich scheinende Aspekte des t„glichen Lebens zu ver„ndern.
Falls es am Ort einen qualifizierten Helfer gibt, der fr die
Behandlung von Jehovas Zeugen ausgebildet ist, sollte er kon-
sultiert werden (in den USA gibt es solche in den meisten gr”sseren
St„dten).

Der Verlust der Religion macht in vieler Hinsicht dieselbe
Trauerarbeit erforderlich wie bei dem Verlust eines geliebten
Menschen durch den Tod (Kbler-Ross 1975). Die verschiedenen
Trauerstadien finden auch auf den Verlust der Glaubensansichten
Anwendung. Darum ist es auch so wichtig, sowohl den Glauben der
Zeugen wie auch den Umgang mit ihnen durch etwas anderes zu
ersetzen. Je besser das klappt, desto geringer die Trauer. Nur
wenige werden allerdings so ohne weiteres von den Zeugen Jehovas zu
einer anderen Organisation berwechseln und dabei gleich „hnlich
aktiv sein. Fast immer ist eine betr„chtliche Zeit der Anpassung
n”tig. Die wenigsten von uns erleben eine Bekehrung wie Paulus
(Wilson 1975).

Um ber die schwierige Anpassungszeit hinwegzukommen, kann
zus„tzlich auch eine medikament”se Behandlung notwendig werden. Es
wird Schwierigkeiten mit dem Schlaf geben. Besonders h„ufig kommt
es vor, dass jemand um drei oder vier Uhr morgens aufwacht und
nicht mehr einschlafen kann. Doch auch wenn man nur im Halbschlaf
im Bett liegt, hilft das dem K”rper. Manche stehen dann auch
einfach auf und machen Hausarbeit oder lesen. Viele Nahrungsmittel
k”nnen zu gutem Schlaf beitragen, u.a. Milch. Auch das Kabelfernse-
hen mit seinen vielen Stationen, von denen etliche rund um die Uhr
senden, kann helfen, schlaflose N„chte zu berstehen. Spazierg„nge
am frhen Morgen, lange Gespr„che oder Hobbies k”nnen ebenfalls
dazu beitragen, wieder normalen Schlaf zu finden.

Wegen der Einnahme von Medikamenten braucht man sich keine
berm„ssigen Sorgen zu machen, jedenfalls was die erste Zeit
angeht. Art und Dosierung des Medikaments mssen ab und an ge„ndert
werden, weil jeder Organismus anders reagiert. Valium zum Beispiel
wirkt bei manchen schlaff”rdernd, bei anderen zeigt es gar keine
Wirkung. šber den Gebrauch von Tranquilizern und Schlafmitteln ist
viel geschrieben worden. Dabei geht es aber vor allem um šber-
dosierung und Abh„ngigkeit. Viele Medikamente (auch Schlaftablet-
ten) tun ein gutes Werk, indem sie einem ber schwierige Momente
hinweghelfen; Probleme gibt es eigentlich erst bei zu langem
Gebrauch. Die ersten Wochen nach einem Gemeinschaftsentzug k”nnen
die schlimmsten sein. Der lange schwelende Konflikt ist endlich
gel”st, wenn auch durch einen Bruch und oft nicht aus eigenem
Antrieb. Der Rckweg ist jetzt praktisch verbaut. Diese Belastung
ist fr viele so gross, dass sie nach dem Ausschluss tagelang nicht
normal funktionieren k”nnen. Gerade in dieser Zeit spielen
Medikamente eine bedeutende Rolle. [...]

Das Schlafproblem l”st sich meist innerhalb weniger Wochen,
sp„testens nach einigen Monaten. Der K”rper kommt nur eine
begrenzte Zeit ohne Erholung aus. Irgendwann ist es unm”glich, den
Schlaf aufzuhalten. Viele meinen auch, sie h„tten fast die ganze
Nacht wachgelegen, und haben doch einen Grossteil der Zeit ge-
schlafen. Darber nachzugrbeln bringt nur noch mehr Probleme. Man
muss erkennen, dass man seine Gedanken weitgehend beherrschen kann.
Mit der Zeit wird man darin gebter. Nach der Trennung geschieht es
leicht, dass man dauernd dem Thema Jehovas Zeugen nachh„ngt, doch
das kann zur Gewohnheit werden und die Gesundung hinausz”gern. Man
mache sich klar, auch wenn das zuerst schwerf„llt, dass die meisten
Zeugen die Trennung gut berstehen. Und die meisten gehen nie
wieder zurck; sie spren auch kein Verlangen danach.

Bis zu einem gewissen Grad kann man lernen, seine Gedanken zu
steuern. Wenn sich negative Gedanken ber Leben und Tod einstellen,
besonders ber Jehovas Zeugen und die Wut, die man ihnen gegenber
hat, und den Schmerz, den man empfindet, dann muss man sie zu
vertreiben suchen. Das f„llt leichter, wenn man sich mit etwas
Praktischem besch„ftigt, irgendwo hingeht, sich mit anderen trifft
oder etwas Neues tut. Mit anderen ber die eigenen Probleme zu
reden kann bis zu einem gewissen Grad hilfreich sein, doch wenn man
st„ndig darin herumrhrt, kann das schwerwiegende Folgen haben. Man
ist oft so voller Žrger und Wut und will die Glaubensbrder
verfluchen. Das sch„digt aber im Endeffekt nur einen selbst. Den
Zeugen ist die Wut v”llig egal, ja sie sehen dann den Gemein-
schaftsentzug nur als gerechtfertigt an (Wachtturm vom 1. April
1983, S. 30, 31, und vom 1. Juli 1983, S. 20-31). Sie sehen darin
h”chstens noch das Wirken von D„monen, selbst wenn der Žrger, wende
er sich nun nach aussen als Wut oder nach innen als Depression,
v”llig normal ist und bei den meisten Menschen auftritt, die dem
Glauben der Zeugen Jehovas angeh”rten und sich davon trennten.
Immer wenn man etwas verliert, was einem etwas bedeutete, ruft das
ein Trauma hervor. Der Verlust der Zugeh”rigkeit zu einer Glaubens-
gemeinschaft, die fr einen gottesfrchtigen Menschen die zentrale
Motivation im Leben bedeuten kann, insbesondere wenn man einer so
fordernden Religion wie den Zeugen Jehovas angeh”rt hat, muss
einfach ein Trauma hervorrufen. Damit muss man rechnen.

Neben den Medikamenten haben auch viele Nahrungsmittel eine
beruhigende Wirkung und k”nnen einem bei Schlaflosigkeit oder
Depression sehr helfen. In Biol„den, Reformh„usern und bei
Heilpraktikern und Žrzten, die eine Ausbildung auf diesem Gebiet
haben, kann man erfahren, welche Nahrungsmittel gnstig sind. [...]

Der vielleicht wichtigste Schritt besteht darin, sich mit einer
Selbsthilfegruppe von ehemaligen Zeugen Jehovas zusammenzutun. Nur
wer selbst einmal Zeuge Jehovas war, kann die Probleme, die jemand
hat, der sich gerade trennt, voll erfassen und darauf eingehen.
Gerade in dieser Zeit ist Untersttzung wichtig, und Ehemalige sind
am besten in der Lage zu helfen, da sie dieselben Erfahrungen
hinter sich haben. Viele dieser Gruppen kmmern sich sehr um den
einzelnen, sind oft gern bereit, mit den Ehemaligen viel Zeit zu
verbringen und sich ber gemeinsam bewegende Fragen zu unterhalten;
manche rufen auch ab und zu bei ihnen an oder besuchen sie, um zu
sehen, ob es ihnen gut geht. Darauf kommt es besonders an, denn in
dieser Zeit sind

Selbstmordgedanken durchaus nichts Ungew”hnliches. Ein ehemaliger
Zeuge sollte sich also nicht erschrecken, wenn sie auftauchen. Er
sollte verstehen lernen, dass es den meisten Menschen, die einmal
mit ganzem Herzen Jehovas Zeugen waren und dann ihre Religion (und
damit zugleich ihren zentralen Lebensinhalt) verloren, ganz „hnlich
erging. Die meisten berstehen das und sind hinterher wertvollere
Menschen (Bronner 1964). Sehr ntzlich fr den gesundenden Zeugen
ist es auch, anderen Zeugen beizustehen. Die Hilfe fr andere hilft
einem selbst, sich wieder zu fangen.

Besonders gut tut es, jetzt etwas v”llig Neues auszuprobieren.
Damit schafft man ein sichtbares Zeichen, dass sich etwas ver-
„ndert, dass es vorangeht. Als Beispiele liessen sich eine neue
Frisur, das Renovieren der Wohnung, die Reparatur einer kaputten
Maschine nennen, oder dass man endlich etwas tut, was man als Zeuge
immer schon tun wollte, aber nicht durfte, wie Orgelmusik anh”ren
oder Weihnachten feiern. In der Praxis hat sich auch bew„hrt, wenn
jemand in einen Gesangverein eingetreten ist, in einen Sportverein
oder zu einem Volkshochschulkurs gegangen ist. Es ist von ganz
zentraler Bedeutung, dass man sich jetzt besch„ftigt h„lt und mit
anderen etwas tut, auch und gerade wenn man sich nicht danach
fhlt, weil man an den Entzugserscheinungen der Trennung leidet.
Freunde und Bekannte mssen demjenigen gut zureden, sein Schnecken-
haus zu verlassen und sich mit Dingen zu befassen, die er oder sie
als sinnvoll empfindet. Vor allem gilt, daran zu denken, dass es
"ein Leben ausserhalb der Wachtturm-Gesellschaft" gibt und dass
praktisch alle es schaffen, wieder auf die Beine zu kommen. Der
Schlssel zur schnellen Genesung liegt darin, Altes durch Neues zu
ersetzen: Freunde, Glaubensansichten, ethische Werte, konkrete
Lebensziele und berhaupt den Sinn des eigenen Lebens.

Von grossem Wert fr den Anpassungsprozess k”nnen auch zahlreiche
k”rperliche šbungen sein, selbst so einfache wie tiefes Atmen (das
sehr viel bewirkt, weil es gasf”rmige Schlacken entfernt und den
K”rper mit einem gr”sseren Sauerstoffvorrat versorgt, wodurch ein
gewisses psychologisches und k”rperliches Hochgefhl hervorgerufen
wird). Eine weitere M”glichkeit w„re, Urlaub zu machen, entfernt
wohnende Verwandte zu besuchen, oder sich eine Woche freizunehmen
und in ein Urlaubsgebiet zu reisen, um Interessantes und Neues zu
sehen. Wer eine Familie hat, kann das vielleicht nicht so einfach
in die Tat umsetzen, doch oft lassen sich wenigstens einige Dinge
ver„ndern, wenn man meint, dass es einem guttut.

Selbsthilfebcher zum Thema Depression und Schuld oder ber das
Selbstwertgefhl, wie man sie in jeder Stadtbcherei und jedem
Buchladen findet, m”gen dazu beitragen, dass man die Welt etwas
gelassener betrachtet. Von sehr grosser Hilfe sind auch Entspan-
nungsbungen, Wort-und Musik-Meditationen oder sogar Tiefenent-
spannung, alles Dinge, vor denen die Zeugen, selbst viele ehemali-
ge, Angst haben, weil sie befrchten, sich dabei D„monen zu ”ffnen.
Viele Menschen, die ihr ganzes Leben lang emotional sehr stabil
waren, machen nach ihrem Ausschluss aus der Gemeinschaft ihr erstes
wirkliches Trauma im Leben durch. Ihre ganze Welt ist in sich
zusammengestrzt, und sie k”nnen vielleicht nicht mit ihrer Familie
und ihren engsten Freunden sprechen, wenn diese weiterhin Zeugen
sind. Noble (1983:16) berichtet:

     "Unser Kummer w„re nicht so schlimm, wenn unsere Familie
gemeinsam mit uns aus dieser Gesetzlichkeit befreit wrde. Doch
in den meisten F„llen bleibt die Familie weiter dem Denken in
Ritualen versklavt und folgt menschlichen Fhrern. Viele
Familienangeh”rige wrden gern frei sind, doch Furcht, Demti-
gung und Verwirrung halten sie fest. šber diese Hrde kommt man
am schwersten hinweg. Wie k”nnen wir froh und glcklich sein,
wenn die meisten von uns die verloren haben, die uns die
Liebsten sind? Leicht ist es nicht, doch es hat sich gezeigt,
dass man damit sehr wohl fertig werden kann."

Es zeigt sich also, dass man fr die Heilung so manches in Betracht
ziehen muss, dem man frher keine Beachtung geschenkt h„tte, von
dem man nicht einmal wusste, dass es das gibt. Fr die meisten
emotionalen Probleme gibt es Heilmittel. Auch wenn viele die
Probleme nicht direkt l”sen, so mildern sie doch die Symptome, bis
die tieferliegenden Konflikte angegangen werden k”nnen. Fr
Depressionen gibt es heute mehrere gute Medikamente.

Einer der Hauptgrnde, weshalb es so schwerf„llt, die Verbindung
zur Wachtturm-Organisation zu l”sen, besteht vor allem darin, dass
sie versucht (und oft mit grossem Erfolg), ihr Glaubensgeb„ude auf
berzeugende Weise darzustellen. Jeder Zeuge Jehovas kann Dutzende
von Schrifttexten zitieren, die ihre ganz spezielle Deutung
beispielsweise der Stellung Christi dem Anschein nach belegen. Als
Zeuge lernt man, gegenber der Welt eine ganz bestimmte Haltung
einzunehmen, und diese wird verst„rkt durch die Gemeinschaft, die
man t„glich pflegt, die fnf w”chentlichen Zusammenknfte, die man
besucht, und die grosse Menge an Wachtturm-Literatur, die der
Durchschnittszeuge liest. Sie wird verst„rkt durch den inter-
nationalen Zusammenhalt unter den "Brdern und Schwestern" und das
Gefhl der Einheit mit allen treuen Zeugen weltweit. Als ich in
Europa war, konnte ich kommen, wohin ich wollte, in jeder Stadt, in
der ich einen K”nigreichssaal ausfindig machen konnte, habe ich
sofort eine Unterkunft gehabt, bekam eine exklusive Stadtfhrung
und hatte ein Dutzend neue Freunde gewonnen. Die Grenzlinie
zwischen Zeugen und Nicht-Zeugen ist klarer und sch„rfer als bei
fast allen anderen Religionsorganisationen. In vielem heben sich
die Zeugen Jehovas von allen anderen Kirchen ab (und auf diese
Unterschiede weisen sie auch wiederholt hin, um zu betonen, dass es
keine Religionsgemeinschaft wie sie gibt und daher jeder, der die
Organisation verl„sst, woanders keine geistige Heimat finden kann).
Aus diesem Grunde ist der šbergang so schwierig. Verl„sst ein
Mitglied der Episkopalkirche seine Organisation, so hat er nicht so
grosse Probleme, jetzt zur Presbyterianischen oder sogar zur
Katholischen Kirche zur gehen. Ein Zeuge Jehovas aber stellt fest,
dass es nur wenige vergleichbare Organisationen gibt. In den USA
sind die Christadelphianer den Zeugen am „hnlichsten, doch es gibt
nur sehr wenige dort. Gemeinden gibt es nur in den grossen St„dten,
und diese haben h”chstens etwa hundert Mitglieder. Das Christadelp-
hianertum hat sich zudem in den letzten hundert Jahren nur wenig
weiterentwickelt, und viele Zeugen haben von dieser Sekte, die
Mitte des 19. Jahrhunderts von Dr. John Thomas gegrndet wurde,
noch nie geh”rt.

Es f„llt schwer, sich von den Zeugen zu l”sen, weil sie so viel
Anziehendes haben. Die Geschichte ihres M„rtyrertums und ihrer
Verfolgungen ist Teil ihres Beweises, dass sie die Erw„hlten Gottes
sind. Best„ndig wird den Zeugen eingeh„mmert, dass ihre Lehren die
richtigen sind, einschliesslich derjenigen ber den Fahnengruss und
die Ablehnung des Blutes. Viele ehemalige Zeugen, selbst solche,
die sich jetzt zu den wiedergeborenen Christen z„hlen, halten immer
noch an einigen dieser Lehren fest. Ein Mann sagte mir, er k”nne
niemals einer Bluttransfusion zustimmen, auch wenn er die theologi-
sche Begrndung der Zeugen in dieser Frage ablehnt und aktives
Mitglied einer evangelikalen Gemeinschaft ist. Die Zeugen betonen
st„ndig, dass sie anders sind, und das sind sie auch. Ihre Gottes-
dienste unterscheiden sich von denen der Christadelphianer und
anderen kleinen Gemeinschaften sehr deutlich. Doch die Verschieden-
artigkeit unter den Religionsgemeinschaften ist gross, und die
Zeugen erkennen, dass es doch Žhnlichkeiten zwischen ihnen und
anderen Gruppen gibt. So ist es zwar schwierig, Ersatz zu finden,
aber doch m”glich, auch wenn das zuerst ganz unwahrscheinlich
aussieht, und h„ufiger, als man auf den ersten Blick vermuten
wrde, haben ehemalige Zeugen Jehovas den Absprung geschafft und
sind heute zu Tausenden in den verschiedensten religi”sen Gemein-
schaften aktiv.


Zusammenfassung

Die Genesung ist der Normalfall, kann aber beschleunigt und weniger
schmerzlich gemacht werden durch die Anwendung der besprochenen
Techniken. Vor allem muss man wissen, dass es sich bei der
Witnessitis um eine Krankheit handelt, von der fast 100 % der
Betroffenen fast vollst„ndig geheilt werden, aber nie ganz.
Voraussetzung ist, dass sie die Organisation verlassen; bleiben sie
dabei, bestehen kaum Heilungsaussichten. Viel l„sst sich tun, um
die Tiefe des Traumas und die Dauer des Genesungsprozesses zu
reduzieren, und einige der wesentlichen Techniken hierfr wurden in
diesem Kapitel besprochen.





Kapitel 12:
Zusammenfassung und Schlussfolgerungen

[...] Untersucht man religi”se oder andere soziale Gruppen vom
soziologischen und psychologischen Standpunkt, wird man auf
positive wie negative Aspekte stossen. Ohne Zweifel hat die
Wachtturm-Organisation insgesamt gesehen auf viele eine positive
Wirkung, und ebenso gibt es viele, auf die sie eher sehr negativ
wirkt. Nur wenige Gemeinden (Versammlungen) haben es fertigge-
bracht, die in dieser Studie beschriebenen Probleme zu vermeiden.
Was hier an Problemen zur Sprache gekommen ist, ist weit verbreitet
und typisch, auch wenn einige Fallgeschichten als Veranschaulichung
eingeflochten wurden, die nicht unbedingt typisch sind.
Viele Erfahrungen lassen sich nicht in Worte fassen. Selbst
Ausdrcke wie kummervoll, niedergeschlagen, entmutigt und ent-
t„uscht erfassen nur unzureichend, was viele der hier beschriebenen
Menschen erlebt haben. Es ist darum fr einen Leser, der die
Organisation der Zeugen Jehovas nicht aus eigener Anschauung kennt,
schwer, sich in einige der F„lle und Umst„nde hineinzuversetzen.
Dennoch wurde der Versuch gemacht, die Probleme und Gefhle von
Hunderten von Menschen zu vermitteln, die im Verlaufe der Unter-
suchung interviewt wurden. Neben den Interviews wurde die gesamte
Literatur gesichtet, mit besonderer Bercksichtigung der Dis-
sertationen (ber drei Dutzend) und der soziologischen und
psychologischen Fachliteratur. Die meisten Untersuchungen stimmen
in den hier dargelegten allgemeinen Schlussfolgerungen berein. Es
handelt sich hier um ein Gebiet der Sozialwissenschaften, auf dem
es in der empirischen Literatur kaum Diskrepanzen gibt.

Einige der behandelten Probleme bestehen in der Wachtturm-Organisa-
tion seit Anfang dieses Jahrhunderts, doch vieles deutet darauf
hin, dass sie mancherorts durch die Einrichtung von Žltesten-
schaften noch versch„rft wurden. Nach 1975 erlebte die Wachtturm-
Organisation einige Jahre lang einen deutlichen Rckgang der Zahl
der aktiven Mitglieder. Genau l„sst sich das zwar schwer ab-
sch„tzen, doch es hat den Anschein, als seien seit 1975 ber 30
Prozent der Anh„nger gegangen. Allein in den letzten zehn Jahren
(bis 1986) starben etwa 80 000 Zeugen Jehovas und ber 880 000
verliessen die Gemeinschaft weltweit. Diese Zahl fhrt in einer
Organisation, bei der gerade der engagierte Einsatz der Mitglieder
der Normalfall ist (weshalb diese auch ihre Religionsgemeinschaft
als "die Wahrheit" bezeichnen und sagen, sie seien "in der
Wahrheit"), zu schweren Problemen. Die Trennung verl„uft oft sehr
traumatisch, und der grosse Mitgliederschwund der letzten Zeit
deutet ganz klar auf grosse Probleme hin (und auf grosse Um-
stellungsprobleme fr die 880 000).

Zu den schweren Problemen, die zu emotionalen Fehlentwicklungen und
anderen Schwierigkeiten fhren und die in dieser Studie herausge-
arbeitet wurden, geh”ren unter anderem:

  1. Wiederholte Žnderungen der Lehre.
  2. Eine unnormale Betonung von Dingen, die die meisten Menschen
als nebens„chlich empfinden (besonders im Sprachgebrauch).
  3. Viele Verbote auf Gebieten, in denen sie wohl eher das
Gegenteil von dem bewirken, was sie bezwecken sollen, und die im
Gegensatz zu den Normen der westlichen Gesellschaft stehen, wie das
Verbot, eine lohnende Berufslaufbahn anzustreben oder auf die
Universit„t zu gehen.
  4. Riesiger Druck auf die Mitglieder, sich an Aktivit„ten zu
beteiligen, die insgesamt erfolglos und kontraproduktiv sind, wie
der "Verkauf" von Literatur von Tr zu Tr, die wenig gelesen wird
und vielfach fr Uneingeweihte nicht verst„ndlich ist (wie der
Wachtturm).
  5. Weitgehende autorit„re Gleichschaltung der Mitglieder und eine
Tendenz, Probleme durch Verurteilung, Kritik und sozialen Druck zu
l”sen statt auf menschlich angemessenere Weise.
  6. Offensichtliche Schw„chen der Lehre, die vor allem den
beleseneren Mitgliedern bewusst sind oder solchen, von Aussen-
stehenden beeinflusst werden. Diese fhren zu Zweifeln und sogar
Depressionen.
  7. Die Angst davor, dass der Glaube, auf den man sein ganzes
Leben gebaut hat, falsch ist, kann sehr traumatisch sein. Beispiele
hierfr sind die Fehlschl„ge bei den Voraussagen, so ber 1914,
1975 und mehr als ein Dutzend andere.
  8. Der Mangel an Belohnungen im Leben der Zeugen, die gedr„ngt
werden, letztlich anderen zu dienen und ihre eigenen Bedrfnisse
und Ziele zu unterdrcken oder vollst„ndig zu sublimieren.
  9. Druck von aussen, der h„ufig zu schweren gesellschaftlichen
Konflikten fhrt, hervorgerufen beispielsweise durch das Verbot,
die Fahne zu grssen, den Milit„rdienst zu leisten, Feiertage zu
begehen, Hochzeiten und Beerdigungen Aussenstehender zu besuchen.
  10. Statuskonflikte innerhalb der Versammlung und die Tatsache,
dass man innerhalb der Organisation nur Ansehen erlangen kann,
indem man Stellungen wie die eines Žltesten erringt, oder indem man
selbst oder der Ehegatte Pionier wird. Die Folge sind erhebliche
Konkurrenzk„mpfe und ein gegenseitiges Zerfleischen, um in diese
Positionen zu gelangen, und dann folgen Geh„ssigkeit, Neid, Groll
usw. gegenber denen, die sie innehaben.
 11. Langeweile: Die Zusammenknfte der Gemeinde (fnf pro Woche)
sind normalerweise unertr„glich langweilig, und da die Zeugen
angespornt werden, schlechtbezahlte Stellungen anzunehmen, keine
šberstunden zu leisten usw., sind sie gezwungen, ein k„rgliches
Leben ohne besonderen Luxus zu fhren und sich unabl„ssig an
endlosen, langweiligen und monotonen Aktivit„ten der Zeugen zu
beteiligen. Abgesehen vom Neuen System und dem n„chsten Wachtturm
oder Kongress gibt es kaum etwas, auf das man sich freuen k”nnte.
 12. Konflikte mit Nachbarn, Freunden und sogar innerhalb der
Familie, die entstehen, wenn man ein Zeuge Jehovas wird, und die
h„ufig zu erheblichem emotionalen Aufruhr fhren. Wer zu den Zeugen
wechselt, muss seine Freunde aufgeben, und durch die entschiedene
Bet„tigung fr den neuen Glauben werden zum Teil auch die Familien-
angeh”rigen von dem neuen Zeugen entfremdet.

[...] Als Faktoren, die die psychischen Leiden mit beeinflussen,
haben wir uns insbesondere mit dem gew”hnlich niederen sozialen
Stand besch„ftigt, sowie dem niedrigen Bildungsstand und der
Tatsache, dass die Organisation allem anderen vorangestellt wird
und die Menschen als einzelne von ihr ausgebeutet werden und ihre
Bedrfnisse denen der Wachtturm-Organisaton eindeutig untergeordnet
werden. Hinzu kommt, dass die Zeugen wegen ihres sozialen und
”konomischen Standes gezwungen sind, mit weniger erfreulichen
Kreisen der Bev”lkerung zusammenzuleben und zu einem gewissen Grad
mit ihnen Umgang zu pflegen, so dass es sicher auch bedeutende
Ansteckungseffekte gibt.

Eine wichtige Frage lautet: Inwieweit lassen sich die Erkenntnisse
ber Jehovas Zeugen auf andere Glaubensgemeinschaften bertragen?
Meine Erfahrung mit vergleichbaren Gruppen (den Mormonen, den
Christadelphianern, den Moonies) hat ergeben, dass ein grosser Teil
des hier Besprochenen auch fr andere Sekten gilt, und zwar nicht
nur jetzt, sondern auch historisch gesehen (Bergman 1985). Die
Zeugen waren nicht die einzigen, die sich in endlose Debatten ber
- fr andere Menschen - unbedeutende Kleinigkeiten verstrickten.
Manche Gemeinschaften haben jahrzehntelang ber die Frage gestrit-
ten, ob es sittsam ist, Kleidungsstcke mit Kn”pfen zu tragen oder
ob man nicht doch besser nur Haken und ™sen verwenden sollte. Nach
Ansicht einzelner glich der Vorgang des Zukn”pfens zu sehr dem
Geschlechtsakt, so dass das Zukn”pfen eines Hemdes oder Mantels
lsterne Gedanken wecken k”nnte. Deswegen seien Haken und ™sen
besser. Heute amsiert uns das, doch in einigen Kirchen war das ein
heisses Thema, um das jahrelang erbittert gestritten wurde. Doch
bei solchen Debatten ist es anscheinend oft nebens„chlich, was die
Betroffenen selbst davon halten. Viele Kirchen sind viel mehr mit
ihren Vorschriften besch„ftigt als damit, den Menschen zu helfen.
Ein Problem, dem sich die Leitung der Wachtturm-Organisation
gegenbersieht, ist die Tatsache, dass Ver„nderungen h„ufig zu
Verwerfungen fhren, selbst wenn sie dringend n”tig sind. Ganz
sicher ist man sich der spaltenden Wirkungen bewusst, die in der
Vergangenheit schon kleinere Žnderungen hatten. Zur Jahrhundertwen-
de gab es mehrere bedeutende Spaltungen wegen der Frage der Gelbde
(ob es richtig sei, ein "Gelbde" abzulegen, dass man bestimmte
unmoralische Handlungen nicht begehen werde) und der Frage des
Neuen Bundes (ob Charles T. Russell recht daran tat, zu seiner
eigenen frheren Lehre ber den Bund zurckzugehen). So geringfgig
diese Žnderungen waren, sie riefen doch schwere Probleme fr die
Organisation hervor. Ein Mitglied der Erwachet!-Redaktion in New
York sagte mir, die Organisation sei sich dessen klar bewusst, dass
das Verbot von Bluttransfusionen ein Irrtum gewesen sei, sie k”nne
sich aber zum Umschwenken nicht entschliessen, weil sie der Meinung
sei, eine Žnderung der Position schaffe mehr Probleme als die
Beibehaltung der unrichtigen Lehre. Sicher wrden dann alle
diejenigen, die Kinder, Ehegatten und andere ihnen Nahestehende
wegen des Verbots der Bluttransfusionen verloren haben, zumindest
ein wenig das Gefhl haben, ihr Opfer sei vergebens gewesen. Um
daher erst gar keinen Raum fr eine strmische Entwicklung zu
lassen, hielt man es fr das Beste, an der bisherigen Lehre
festzuhalten. Dabei wird argumentiert, eine Žnderung dieser
offiziellen Lehre k”nne viele zum "Straucheln" bringen, so dass sie
ihr "ewiges Leben" verlieren k”nnten. Behalte man die Lehre
andererseits bei, m”gen vielleicht Hunderte oder selbst Tausende
sterben, doch da sie "im Glauben" gestorben seien, wrden sie
gem„ss der Lehre der Organisation wiederauferstehen und ihnen im
Endeffekt nichts verloren gehen.

Ganz gleich, wie gut gegrndet eine neue Lehrposition auch ist, sie
wird immer nur mit Schwierigkeiten einzufhren sein. Immer werden
einige starr an der alten Lehre festhalten und sich weigern, die
neue anzunehmen, egal wieviele Beweise dafr vorgetragen werden
(Franz 1983). Darum ist die Organisation auch sehr zurckhaltend
mit Ver„nderungen. Auch solche Žnderungen, die n”tig w„ren, um die
Zahl psychischer Erkrankungen zu vermindern, k”nnten zu „hnlichen
schweren Problemen fhren. So haben sich die Verantwortlichen
entschlossen, lieber kein Risiko einzugehen und alles beim alten zu
lassen, selbst wenn sie die Notwendigkeit der Ver„nderungen
einsehen. Sind bestimmte Glaubensansichten und Traditionen erst
einmal eingefhrt, ist es viel einfacher, alles so zu lassen, wie
es ist. Hier hat die Organisation ohne Zweifel einiges von der
Katholischen Kirche gelernt, die sich Probleme schaffte durch so
geringfgige Neuerungen wie das Lesen der Messe in der Sprache der
Bev”lkerung.

Gibt es tats„chlich einmal Ver„nderungen, so werden sie oft mit
rationalen Begrndungen verbr„mt, und das bisweilen ziemlich
unbeholfen. Bestic (1971:225) berichtet ber ein Interview mit
einem leitenden Vertreter der Wachtturm-Gesellschaft:

"Im Jahr 1914 hat sich sicher einiges getan, das ist wohl war.
Es gab einen Weltkrieg, aber kein Harmagedon, keine glcklichen
Lebensbedingungen, wie sie die Tausendjahrherrschaft Christi
gebracht h„tte. Als ich dies gegenber dem geduldigen Ulysses
V. Glass zur Sprache brachte, blieb er gegenber seinem
frheren Pr„sident so loyal wie m”glich, gab aber mit grossem
Freimut zu, dass Fehler gemacht wurden. Er sagte mir: "Heute
glauben wir, dass Gottes K”nigreich im Jahre 1914 im Himmel
aufgerichtet wurde und dass dies der Anfang des Endes der jetzt
bekannten Welt war. Wir hatten gedacht, dies wrde direkt in
die Schlacht von Harmagedon bergehen, und das war unser
Fehler. Wir hatten die Prophezeiungen nicht klar genug ver-
standen. Heute erkennen wir, dass die irdischen Systeme zu
jener Zeit noch nicht enden sollten. Wir haben die Zeit zu sehr
zusammengerafft. Heute glauben wir ber 1914 noch dasselbe, was
wir immer geglaubt haben, doch was wir fr 1914 erwarteten,
traf nicht so ein, wie wir es uns dachten. Wir erwarteten, dass
gleich nach 1914 noch mehr geschehen wrde.""




Die Zukunft

Auf kaum einem Gebiet l„sst sich etwas fr die Zukunft voraussagen,
geschweige denn, was den Zusammenhalt und die Lehre einer religi”-
sen Sekte wie der Zeugen Jehovas angeht. Und doch deutet einiges
darauf hin, dass sie sich immer mehr in Richtung Mittelschicht
entwickeln und im Laufe der Zeit auch akademische Bildung und
akademische Berufslaufbahnen akzeptieren wird, vielleicht sogar
solche auf knstlerischem und wissenschaftlichem Gebiet. Was die
Lehren angeht, so hat es den Anschein, als wrden diese einer
st„ndigen Neubewertung unterzogen, teilweise auf Grund des Drucks
seitens einiger ehemaliger Zeugen und der evangelikalen christli-
chen Kirchen.

Dadurch, dass die Zeugen so grossen Wert auf harte Arbeit, Ehr-
lichkeit und Gewissenhaftigkeit legen, m”gen sie sehr wohl sozial
und ”konomisch aufsteigen und sich, wie die Mormonen und andere
Gruppierungen, mehr in Richtung Mittelschicht und obere Mittel-
schicht entwickeln (siehe Erwachet! 8. Mai 1983, S. 23-25).
Wahrscheinlich ist auch, dass die Zeugen Jehovas eines Tages ihre
eigenen Schulen, Krankenh„user und Altenheime er”ffnen. Schon heute
wird innerhalb der Organisation von seiten der Žltesten und anderer
Verantwortlicher starke Kritik laut, man sei kaum in der Lage, mit
den bestehenden Problemen einigermassen fertig zu werden. Im
Wachtturm wird heute grosser Wert auf den Wissenserwerb gelegt, vor
allem, was die Schriften der Organisation angeht. Das Lesen und
Besprechen und die im wesentlichen intellektuelle Orientierung in
allen religi”sen Angelegenheiten m”gen sich ebenfalls wandeln, so
dass die emotionale Komponente nicht mehr fast vollst„ndig ausge-
blendet bleibt. Diese Grundzge allerdings sind es gerade, die den
Zeugen in der Schule und der Arbeitswelt so grossen Erfolg ver-
leihen. Vielleicht spornen sie sie eines Tages sogar zu h”herer
Bildung an, mit deren Hilfe sie ihre gegenw„rtigen Probleme l”sen
k”nnte. So w„re es denkbar, dass die verschiedenen reisenden
"Schulen" der Zeugen, die Žlteste an verschiedensten Orten im Lande
unterweisen, Kurse von l„ngerer Dauer und auch mit einem wachsenden
Anteil von Lehrstoff aus dem Alltagsleben abhalten. Im Unterricht
in den Versammlungen dreht sich derzeit alles um Lehre, Theologie
und Geschichte der Gemeinschaft. Es hat den Anschein, als ob sich
hier etwas „ndern wrde und immer mehr Unterweisung auf dem Gebiet
der Psychologie der zwischenmenschlichen Beziehungen und verwandter
Themen einbezogen wrde. Wie sich am Inhalt der Zeitschriften der
Organisation zeigt, ist damit schon begonnen worden. Haben dort
bisher fast nur theologische Themen den breitesten Raum eingenom-
men, so stellt man jetzt fest, dass mehr und mehr allt„gliche
Probleme und deren L”sungen behandelt werden. Der britische Autor
Bestic zitiert in seinem Werk (1971:229) zahlreiche Zeitungs-
berichte, die zeigen, welche Probleme die Organisation einfach
nicht ignorieren kann: [Es folgen Berichte von Morden und Selbst-
morden von Zeugen Jehovas].

Das Bewusstsein fr diese Probleme wird die Organisation wohl dazu
veranlassen, etwas zu „ndern. Das wird die Zahl der psychischen
Erkrankungen vermindern, aber die Probleme in Verbindung mit den
Lehren und Leitlinien nicht l”sen; und fr die grossen christlichen
Kirchen werden sie dadurch auch nicht akzeptabler werden. Hinzu
kommt, dass unter den Forschern die Ansicht weit verbreitet ist,
die Wachtturm-Organisation werde die 1990er Jahre nicht berleben.
Ihrer Ansicht nach sperrt sie sich zu sehr gegen jede Ver„nderung
und hat kein offenes Ohr fr Argumente zugunsten einer Reform, und
seien diese noch so logisch, vernnftig und richtig. Dessenungeach-
tet wird ihr aber die grosse Mehrheit der sehr engagierten Anh„nger
wahrscheinlich zur Stange halten, ganz gleich was geschieht oder
was die Organisation tut. Trotz allem gab es in den letzten Jahren
kaum Hinweise darauf, dass die Probleme weniger werden, dafr sehr
viele Anzeichen, dass sie sich verschlimmern. Jedes Jahr verlassen
Tausende die Gemeinschaft. Vor wenigen Jahren ging Raymond Franz,
der Neffe des Pr„sidenten und ehemals Mitglied der leitenden
K”rperschaft, und schrieb ein Buch ber sein Leben in der Gemein-
schaft (Franz 1983/deutsch: 1988). Berichten zufolge haben Dutzende
anderer hoher Funktion„re die Organisation verlassen (TIME, 22.
Februar 1982). Viele der ehemaligen leitenden Mitarbeiter „usserten
mir gegenber, die Organisation befinde sich offensichtlich auf
einem selbstzerst”rerischen Kurs und sei entschlossen, sich
Vernunftgrnden zu versperren, was ganz der Erfahrung Tausender von
Zeugen und auch einigen empirischen Untersuchungen entspricht. Bill
Cetnar (1980) stellt fest: "Die [Wachtturm-]Gesellschaft ist sich
selbst der „rgste Feind." Eine um die andere Untersuchung zeigt,
dass die Methode der Bekehrungsversuche von Haus zu Haus eine
„usserst unwirksame Methode der Gewinnung neuer Anh„nger ist. Viele
wirkungsvolle Methoden stehen zur Verfgung, doch die Organisation
beharrt auf dieser Tradition. Wenig hat sie sich um eine effekti-
vere Art bemht, wie beispielsweise das gelegentliche Zeugnisgeben,
Darstellungen im Fernsehen, die Entsendung von Vertretern in die
Medien, Schulen oder andere entscheidende Positionen. Man bleibt am
Alten h„ngen wie an einem Ritual, ob erfolgreich oder nicht. Die
Hausbesuche sind zum Erkennungszeichen der Zeugen Jehovas geworden,
und sie werden wohl auch noch fortgefhrt werden, wenn weiterhin so
viele ihrer Anh„nger Schluss machen, wie das schon seit Jahrzehnten
der Fall ist (siehe die Zeitschrift Christianity Today, 18. Mai
1984, S.63, sowie Cho 1984).

Einige weisen allerdings darauf hin, dass die Organisation in
einigen F„llen Žnderungen der Lehre vorgenommen hat und drastische
dazu. Es hat so viele Žnderungen gegeben, dass man ein theologi-
sches Erkl„rungsmuster erfinden musste, um diese Tendenz zu
begrnden, und zwar das Konzept vom "stets heller werdenden Licht".
Selbst Dinge, die frher als v”llig feststehend gelehrt wurden, wie
die Lehre ber die Pyramiden, wurden ge„ndert (die grosse Cheopspy-
ramide wurde als "in Stein gehauene Bibel" bezeichnet und tats„ch-
lich auch als "zweite Bibel" angesehen, fast so wie das Buch Mormon
bei den Mormonen als zweite Bibel gilt). Heute sieht man die ganze
Pyramidenlehre als "vom Teufel" an. Die damals so genannte "Bibel
in Stein" diente als Quelle vieler wichtiger Daten, von denen
einige selbst heute noch vertreten werden. Manche Žnderungen sind
so drastisch, dass vollst„ndig akzeptierte Lehren in Grund und
Boden verdammmt werden k”nnen, und doch l„sst sich das alles
wirkungsvoll begrnden mit der Lehre vom "Licht, das umso heller
scheint, je mehr wir uns dem Ende n„hern", so dass die Fehler
ausgebgelt sind.

Und doch scheinen die M”glichkeiten fr vernnftige Žnderungen in
der Zukunft gering in Anbetracht des schon immer bestehenden
gravierenden Mangels an klugen K”pfen. (Das System „hnelt dem der
Gemeinschaft der Shaker, die an Lehren festhielt, die ihren
Untergang garantierten, wie zum Beispiel dem vollst„ndigen Verbot
des Geschlechtsverkehrs, sogar innerhalb der Ehe.) An intellektuel-
lem Talent weist die Wachtturm-Organisation deutlich weniger auf
als etwa die Moonies, die Children of God, die Hare-Krishna-
Bewegung und andere derartige Gruppen, die in den letzten Jahren
von sich reden machten.

Der Grund dafr ist vor allem darin zu suchen, dass die Organisa-
tion die Gebildeten und die an Bildung Interessierten offensicht-
lich vergrault. H„lt der Rckgang an Mitgliedern so an wie in der
ersten H„lfte der 1980er Jahre, dann spielen die Zeugen Jehovas
ohnehin im religi”sen Sektor bald keine Rolle mehr. In der jngsten
Vergangenheit allerdings gab es nach starken Verlusten auch wieder
eine Zunahme. Rechnet man alle zusammen, die sich seit Grndung der
Gemeinschaft ihr einmal anschlossen, so ist heute die Zahl der
Ehemaligen erheblich h”her als die der Aktiven. Und dieser Trend
wird trotz eines gewissen Zuwachses noch fr einige Zeit anhalten.
Vor allem h„ngt immer noch der Fehlschlag von 1975 ber der
Gemeinschaft. Die Worte, die Bestic 1971 schrieb (S.226, 227),
sprechen hierzu B„nde: "Als ich Ulysses V. Glass ber die Aff„re
von 1925 befragte, sagte er: 'Es stimmt, der Pr„sident hatte
erwartet, dass die Propheten wiederkehren wrden. Er hatte sich
geirrt."

     "Russell mochte man einen zweiten Versuch noch zubilligen,
nachdem er mit 1914 so dicht daneben gelegen hatte, wenn man es
einmal wohlwollend betrachtet. Als er [Rutherford] aber mit
1925 so weitab vom Ziel lag, h„tte ich doch gedacht, die Zeugen
wrden von nun an ihre Daten fr sich behalten und lieber auf
Nummer Sicher gehen mit der weniger spektakul„ren Žusserung,
das Ende sei nahe; aber weit gefehlt. Wie Anf„nger im Glcks-
spiel, die alles auf eine Karte setzen, haben sie es noch
einmal versucht. Wie aus zwei Bchern aus der Feder ehemaliger
Zeugen hervorgeht, lautet das neue Datum fr Harmagedon jetzt
1975.
     Auf dem Kongress der Zeugen Jehovas gab man mir etwas zu
lesen, das sich positiver anh”rte. In der Verlautbarung hiess
es: "Eine Nachprfung der Bibelchronologie ergibt, dass sechs
Jahrtausende Menschheitsgeschichte in der Mitte der 1970er
Jahre enden. Das siebente Jahrtausend seit der Erschaffung des
Menschen durch Jehova Gott wird also in weniger als zehn Jahren
beginnen." An einer derartigen Žusserung erkennt man Jehovas
Zeugen allemal auch heute noch! "Die Bibel sagt, die kommenden
tausend Jahre werden eine Zeit des Friedens fr die Erde und
ihre Bewohner sein, eine Zeit, die frei sind wird von Krieg und
Gewalt. Eine Zeit, in der alle Kriegswaffen in friedliche
Werkzeuge umgeschmiedet und zur Bebauung der Erde benutzt
werden. Die ganze Erde wird in ein ewigw„hrendes Paradies
umgewandelt werden, das voll sein wird von befreiten, vollkom-
menen Menschen.""

Das Problem heute ist, dass die Zeugen Jehovas zu h„ufig unrecht
hatten. Ist erst einmal ein bestimmter Punkt berschritten, gibt es
keine Umkehr. Dann ist auch keine Entschuldigung mehr n”tig, und es
erbrigt sich jeder Versuch einer Erkl„rung und Begrndung.

                          šbersetzung: Helmut Lasarcyk (1991)

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Die zu dieser Arbeit geh”rende vollst„ndige Literaturliste
ist als Fotokopie erh„ltlich gegen Einsendung von 2 DM in
Briefmarken an die unten angegebene Adresse.
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Nachbemerkung: Im deutschsprachigen Bereich ist inzwischen
ebenfalls eine psychologische Untersuchung der Zeugen Jehovas
erschienen:
Elmar K”ppl: Die Zeugen Jehovas. Eine psychologische Analyse.
Mnchen 1985.
Eine Besprechung wesentlicher Punkte von K”ppls Analyse findet sich
in:
Detlef Garbe: Zwischen Widerstand und Martyrium. Die Zeugen Jehovas
im "Dritten Reich". Dissertation Hamburg 1989 (Buchausgabe 1992
beim Verlag Oldenbourg, Mnchen, geplant)

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Weitere Disketten dieses Textes (DOS-Format nur fr IBM-kompatible
PC) sind erh„ltlich. Bitte 5 DM in Briefmarken einsenden an:
W. Krappatsch, Westfalenstr. 28, W-4690 Herne 2, oder durch
Einzahlung des Betrages auf das Konto Nr. 262043-430 Postgiroamt
Essen (BLZ 360 100 43).
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      Impressum:

      Im Selbstverlag gedruckt.
      1. Auflage Ahrensburg 1991: 300 Exemplare
      þ der amerikanischen Originalausgabe: Jerry Bergman 1987
      þ der šbersetzung: Helmut Lasarcyk 1991
      Druck: EH-Druck, Bielefeld

      Einzelpreis:   5   DM

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